Собор благовещенский московского кремля: описание, история, где находится

Кто построил Благовещенский собор Московского Кремля. Благовещенский собор Кремля: описание

Собор Благовещенский Московского Кремля: описание, история, где находитсяНовости и общество 2 апреля 2015

Многовековая история государства Российского отражается в памятниках искусства, архитектуры, литературы.

Столица огромной страны – Москва, ее центр – Кремль, который на сегодняшний день является не только резиденцией правительства и президента, но и музеем, отражающим все вехи становления великой державы. Уникальный по своей архитектуре и истории комплекс может рассказать посетителю много интересного.

Каждое его здание несет часть нашего прошлого: башни, площади, сады, храмы московского Кремля. Благовещенский собор относится к наиболее древним постройкам, святыни, хранящиеся в нем, датируют периодом становления христианства на Руси.

Расположение

Архитектурным центром Московского Кремля является Соборная площадь. Два великолепных исторических памятника расположены по ее периметру.

Юго-западную часть площади занимает Благовещенский собор, который часто называют Златоверхим, он был освящен во имя Благовещения Богородицы. Храм является уникальным представителем древнерусской архитектуры, жемчужиной Кремля.

За многовековую историю своего существования он многократно перестраивался, украшался каждым следующим представителем царской династии, но при этом не потерял основного назначения и первоначально заложенной формы.

Для того, что бы определить, кто построил Благовещенский собор Московского Кремля, необходимо обратиться к истории его создания. Достоверно известно из летописных источников, что в конце XIV собор он уже существовал.

История

Деревянная церковь Благовещения по неуточненным данным была возведена в 1290 году. По преданию распоряжение о постройке было дано князем Андреем, который был сыном Александра Невского.

Кто построил Благовещенский собор Московского Кремля в первоначальном деревянном исполнении неизвестно, но к концу XIV века он существовал именно в таком виде. Необходимость в укреплении и реставрации церкви возникла после того, как в нее была доставлена византийская икона «Спас в ризнице белой».

Именно с этим событием связано первое летописное упоминание о будущем соборе. До наших дней от первоначального варианта постройки не дошло никаких сведений. Размер, автор постройки, внутренняя и внешняя отделка церкви остаются тайной, которую невозможно разгадать.

С начала XIV века начинается возведение каменной церкви, которая в дальнейшем станет известна как Благовещенский собор Московского Кремля. История дальнейшего преобразования храма неразрывно связана с княжескими, а затем царскими семьями, правящими на Руси.

Видео по теме

XV век

Своим воплощением в камне храм был обязан Василию I (сыну Дмитрия Донского), именно он повелел заложить домовую церковь для княжеской семьи. Основным условием постройки являлась ее близость к жилым помещениям палат, поэтому собор в Московском Кремле Благовещенский горожане называли храмом «на сенях».

В 1405 году роспись внутреннего убранства была произведена знаменитыми русскими иконописцами (Ф. Грек, А. Рублев). Архитектурные особенности созданного строения, его оформление отражали влияние византийского стиля, которое было сильно в силу становления христианства на Руси того времени.

Более 70 лет храм прослужил в неизменном виде и в 1483 году был разрушен по приказу Ивана III.

Возведение собора

Полное обновление кремлевских построек начинается с 1480 года. Московский князь Иван III пригласил для работы итальянских мастеров, но с условием перестройки всего комплекса зданий в древнерусском стиле.

Кто построил Благовещенский собор Московского Кремля? Из летописей того времени достоверно известен факт, говорящий о том, что храм возводился русскими архитекторами. Для этих работ были привлечены псковские зодчие, которые при содействии московских мастеров начали возведение храма в 1984 году.

Фундаментом для него служил старый подклет, т. е. собор строился такой же формы, как и старый.

Перед русскими мастерами стояла сложная задача, она заключалась в том, чтобы гармонично вписать храм в комплекс зданий Кремля.

Из летописей конца XIV века можно даже узнать фамилии тех, кто построил Благовещенский собор в Москве, это архитекторы из Пскова Мышкин и Кривцов.

Следует отметить талант этих людей, благодаря их стараниям Кремль приобрел еще одно уникальное строение, пропитанное историей государства за века своей службы.

Архитектура

В 1489 году возведение собора было закончено, его осветил митрополит Геронтий. Типичные черты архитектурных традиций московских и псковских мастеров прослеживаются в этом здании. Как и ранее существовавший храм, он имел форму квадрата и венчался тремя главами.

В центральной части располагался столп, от которого расходились к каждой стене низкие арки. Крестово-купольная постройка была окружена крытыми галереями. Система переходов связывала храм с жилыми сооружениями кремлевского комплекса.

Апсид (закрытое небольшое алтарное углубление) располагался с восточной стороны. Основное (религиозное) назначение не исключало практического использования, которое нес Благовещенский собор Кремля.

Описание алтаря дает возможность предположить, что в подклете могла храниться государственная казна.

Назначение

Великие князья, а затем все русские цари использовали Благовещенский собор Кремля как придомовую церковь. В нем свершались все семейные таинства (крещение, венчание).

Настоятель собора становился духовником правителя Руси, он его исповедовал, помогал составлять и заверял завещание, в долгих беседах мог давать царю советы. В Благовещенском храме хранились ценности княжеской (царской) семьи (реликвии, иконы, мощи святых). Первые московские князья хранили в нем казну.

Каждый следующий представитель династии, взойдя на трон, старался улучшить убранство собора, внести в его облик что-то свое, оставить напоминание о себе потомкам.

XVI век

Кто построил Благовещенский собор Московского Кремля, который мы видим сегодня? Вопрос не простой, здание обновлялось часто в связи с пожарами в Москве и в результате войн и революций. Наиболее весомые изменения облика храма происходили в течение XVI века.

Василий III в период своего правления повелел расписать храм «богато». К этой работе привлекли лучших на Руси иконописцев (Феодосий, Федор Едикеев). Основные мотивы фресок были сохранены, но в убранстве собора появляются отделочные и драгоценные камни.

Количество куполов увеличивается до 9 (символ Пресвятой Богородицы в древнерусском христианстве), каждый из которых покрывается золотом, поэтому собор становится Златоверхим.

Южный вход по его указу предназначается только для посещения царской (княжеской) семьей, там же они раздавали милостыню и отдыхали после богослужения.

Иван Грозный

В 1547 году Москва и кремлевские постройки значительно пострадали от большого пожара. Благовещенский собор не стал исключением, поэтому Иван Грозный велел его полностью восстановить (фактически построить). В 1564 году храм был возведен, расписан, украшен более богато, чем при его отце (Василии III), и освещен.

Паперти украсили резные порталы из белого камня, которые выполнили итальянские мастера. Уникальными для того времени стали медные двери, украшенные золотом. Был частично воссоздан иконостас и роспись свода, стен и колон храма.

По заказу Ивана Грозного к Благовещенскому собору пристраивается крыльцо (грозненское), по приданию именно оно было местом, где царь увидел предвестие своей смерти.

Современная история

Российский престол заняла династия Романовых, которые так же хранили и украшали Благовещенский собор. Его дальнейшая история является примером бережного отношения к древнерусским святыням.

Наиболее значительные повреждения храм получил в 1917 году, попаданием снаряда было уничтожено грозненское крыльцо, которое не было восстановлено. Большевики перенесли столицу в Москву и разместили в Кремле руководство страны.

Уникальные исторические, религиозные, архитектурные объекты стали недоступны для посещения простых людей. Новая власть после длительного периода открыла вход в исторический центр города, создав музеи Московского Кремля.

Благовещенский собор функционировал в этом качестве до 1993 года. На сегодняшний день он является одной из наиболее древних действующих святынь православия на территории нашего государства.

Современная архитектура

Благовещенский собор строился на протяжении нескольких веков. Он фактически состоит из нескольких построек разного времени, которые достаточно гармонично сочетаются и образуют знакомый современному человеку по облику храм.

В XVI веке к собору пристраиваются четыре придела, каждый из которых венчается головой, при этом три главы из девяти являются декоративными. Внутреннее пространство отличается небольшим размером, т. к. собор предназначался только для великокняжеской (царской) семьи.

Архитектурный стиль постройки можно охарактеризовать как древнерусский, с византийскими традициями. Купольная конструкция за счет освещения создает эффект вертикального движения, в манере убранства прослеживается псковская архитектурная школа (квадратные столпы, подпруженные арки).

Московские мастера внесли в облик собора узорчатые пояса стен и форму порталов. Благовещенский собор неповторим по своей архитектуре и истории строительства.

Иконостас

Уникальная по составу и возрасту коллекция, располагается в несколько ярусов (рядов). Иконы XIV, XV, XVI веков, уникальные реликвии древнерусского христианства представлены в храме. Среди них работы Андрея Рублева и Феофана Грека, которые сохранились до наших дней.

Иконы, отображающие события жизни Христа, созданы в XVI веке, их оклады выполнены по специальному заказу в 1896 году. Удивительным иконостас Благовещенского собора является потому, что в нем оставлено место для изображения царя, который правит в определенный временной промежуток.

После смерти монарха икону с его изображением переносили в Архангельский собор и размещали на надгробье.

Роспись

Наиболее древние подлинные образцы фресок утеряны при пожарах и перестройках собора. Современная роспись является их копиями, она выполнена художниками XVI века, которые постарались передать цветовые решения, формы и значение сюжетов.

Удивительным является тот факт, что наряду с традиционными библейскими мотивами на стенах, сводах, колоннах изображены лики русских князей и античных философов, это придает уникальность такому памятнику, как Благовещенский собор Кремля. Москва, Россия не имеет более древних образцов росписи храмов.

В этом музее хранятся произведения религиозного искусства, аналогов которым нет. Образ Благовещения относится к наиболее древнему и редкому типу иконографии.

Источник: fb.ruИдёт загрузка…Новости и общество
Кто построил Благовещенский собор в Москве?

Ответить на вопрос о том, кто построил Благовещенский собор, непросто. По этому поводу есть различные мнения. В описаниях собора, относящихся к 19 веку, было опубликовано предание (не подтвержденное, однако, другими и…

Образование
Самая высокая башня Московского Кремля. Описание башен Московского Кремля

Самая высокая башня Московского Кремля – это центральная вежа северо-западного отрезка стены, выходящей к Александровскому саду. Называется она Троицкой, является проездной и второй по значимости. Башня увенчана рубин…

Путешествия
Благовещенский собор Московского Кремля – исторический памятник Москвы

Благовещенский собор Московского Кремля имеет долгую и сложную историю. Это великолепный памятник истории и архитектуры нескольких эпох, имеющих свое лицо. Знаменитый собор являлся личным храмом русских царей и велики…

Образование
Какой главный собор Московского Кремля?

Московский Кремль – ценнейший архитектурный ансамбль не только России, но и всей Европы. Он расположен на берегу Москвы-реки, в самом центре российской столицы. Главный собор Московского Кремля именуется Успенским. Им…

Путешествия
Архангельский собор Московского Кремля. Усыпальница русских царей

Архангельский собор – один из семи уникальных памятников истории и культуры, которыми окружена Соборная площадь Кремля. Церкви, посвящённые Архангелу Михаилу, предводителю небесного воинства, покровительствующем…

Путешествия
Успенский собор Московского Кремля

Успенский собор Московского Кремля — это работающий в настоящее время православный храм. Местонахождение: Соборная площадь в Москве. Является главным храмом государства. Это старейшее здание в городе, которое по…

Духовное развитие
Свято-Троицкий кафедральный собор, Екатеринбург: описание, история, настоятель

История христианства на Руси богата значимыми событиями и датами, прославлена святыми и делами. Самыми явными свидетелями и участниками переменчивости отношения церкви, людей и власти стали церкви, соборы и монастыри….

Духовное развитие
Ново-Никольский собор (Можайск): описание, история, реликвии и святыни

Православные храмы России представляют собой особую культурную ценность. Под величественной архитектурой, чистой и одухотворяющей атмосферой часто скрыты истории, полные загадок, споров и кровопролитной борьбы за веру…

Духовное развитие
Николо-Богоявленский морской собор: фото, описание, архитектор, адрес, расписание богослужений

Николо-Богоявленский морской собор в Санкт-Петербурге заслуженно считается одним из наиболее ярких памятников елизаветинского барокко. Возведённый в честь святителя Николая Мирликийского – покровителя всех плава…

Духовное развитие
Свято – Введенский собор (Караганда): описание и история

Освящение места для возведения Свято – Введенского собора состоялось в 1991 году. Тогда же закладывался первый камень. В июле 1995 года патриарх Алексий II посетил Караганду и провёл в соборе службу. Это была первая с…

Источник: http://monateka.com/article/170232/

Благовещенский собор Московского Кремля. Деисусный чин

За время изучения деисусного чина Благовещенского собора высказывались самые разнообразные мнения по его атрибуции. Весьма подробно этот вопрос освещается в одном из каталогов Музеев Московского Кремля, увидевшем свет в 2004 году: Щенникова Л.А.

Иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный и праздничный ряды иконостаса: Каталог. М., Красная площадь 2004, стр. 121-125 (раздел “Атрибуция”).

Для пользы наших читателей позволим себе процитировать этот раздел целиком (опустив, однако, многочисленные примечания — ссылки на библиографию).

В литературе ХIХ — начала XX в. иконы деисусного чина, древняя живопись которых была скрыта под записями XVIII–ХIХ вв., упоминаются в общих исторических обзорах Благовещенского собора без каких-либо датировок и характеристик. В этих же работах со ссылками на Никоновскую летопись и «Историю государства Российского» Н. М.

 Карамзина отмечается, что в 1547 г. в Благовещенском соборе сгорел «деисус Андреева писма Рублева». Вскоре после революции 1917 г. под руководством И. Э. Грабаря было проведено обследование икон Благовещенского собора. Система крепления досок деисусного чина и способ их обработки ясно указывали на древнее происхождение произведений. По инициативе И. Э.

 Грабаря началась спешная реставрация. Первая атрибуция и датировка икон «Деисуса», еще не до конца раскрытых из-под поздних записей, появилась в каталоге Первой выставки Национального музейного фонда, устроенной зимой 1918 г.

Представленные на выставке иконы «Святитель Василий Великий», «Апостол Петр», «Архангел Михаил» и «Богоматерь» были определены как произведения конца XIV в., выполненные «по некоторым данным быть может в мастерской искуснейшего византийского мастера Феофана “гречина”, учителя нашего великого народного художника Андрея Рублева». В 1919–1920 гг. И. Э.

Читайте также:  Ангел-хранитель по дате рождения в православии

 Грабарь решительно связал их создание с росписью Благовещенского собора в 1405 г. и, следовательно, с тремя мастерами: Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым.

Раскрытые из-под записей и представленные на выставке 1918 г. четыре иконы деисусного чина И. Э. Грабарь вскоре датировал началом XV в. и отнес к творчеству двух разных мастеров. Первый из них, по его мнению, выполнил «строгие, суровые по стилю…

определенные по контурам, энергичные по цветам» иконы «Василий Великий» и «Богоматерь»; второй — иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил», которые «мягче, деликатнее и ласковее… расплывчатее [по цветам], но и живописнее». В работах 1922 г. («Феофан Грек») и 1926 г.

(«Андрей Рублев») он уточнил атрибуцию икон деисусного чина, приписав их, в прямом соответствии с летописным сообщением 1405 г.

о работе над росписью Благовещенского собора трех мастеров, Феофану Греку — иконы «Спас в силах», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Апостол Павел», «Архангел Гавриил», «Святитель Василий Великий» и «Святитель Иоанн Златоуст», Прохору с Городца — иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил» (ошибочно назван Гавриилом), Андрею Рублеву — иконы «Великомученик Георгий и «Великомученик Димитрий Солунский. Иконы «Апостол Петр» и «Архангел Михаил» И. Э. Грабарь отнес к кисти Прохора с Городца на том основании, что они, по его мнению, «трактованы в более мягкой и вялой манере, без смелых контрастов и без того творческого неистовства, которым отличаются фигуры Богоматери, Спаса, Павла или архангела Михаила (Гавриила. — Л. Щ.)». В иконах же великомучеников он увидел (не называя их) «те же паспортные рублевские приметы, что и шесть икон праздников». В отличие от И. Э. Грабаря, А. И. Анисимов, очень высоко оценивая только что раскрытые иконы Благовещенского иконостаса как произведения самых крупных мастеров, возражал против поспешного их отнесения к творчеству Феофана Грека и Андрея Рублева; он полагал, что «время для заключений в этом направлении еще не настало», поскольку необходимо индивидуальное, монографическое исследование каждого памятника.

В 1920-е — 1930-е гг. специальных статей, посвященных благовещенскому «Деисусу», не появилось. В многочисленных работах о древнерусском искусстве тех лет либо в целом повторялась атрибуция И. Э. Грабаря, либо эти произведения вообще не рассматривались.

В 1940-е — 1950-e гг. В. Н. Лазарев, работавший тогда над «Историей византийской живописи» и над очерками для «Истории русского искусства», обратился к иконостасу Благовещенского собора. Он принял атрибуцию И. Э.

 Грабаря, повторил его характеристику отдельных икон и творчества Феофана Грека, но внес некоторые изменения: иконы архангела Михаила и апостола Петра отнес к помощнику Феофана, которого он склонен был считать греческим мастером, а иконы великомучеников Георгия и Димитрия приписал Прохору с Городца.

Этой точки зрения он придерживался и в своих последующих работах. В 1950-е — 1970-е гг. атрибуцию И. Э. Грабаря принял М. В. Алпатов.

В монографиях о Феофане Греке и Андрее Рублеве, а также в многочисленных альбомах о древнерусской живописи он упоминает о «Деисусе» Благовещенского собора очень бегло, более других икон уделяя внимание изображению архангела Михаила (в работе 1967 г.

он ошибочно назван Гавриилом), относительно которого, по его мнению, трудно решить «что в нем преобладает — феофановское или русское», но затем приписывает эту икону кисти русского мастера. В монографии о Рублеве М. В. Алпатов вслед за И. Э. Грабарем и В. Н.

 Лазаревым относит к русским мастерам иконы апостола Петра, архангела Михаила, великомучеников Георгия и Димитрия, при этом в написании последней иконы не исключает участия Андрея Рублева. В работе о Феофане Греке изображение апостола Петра рассматривается в одном ряду с основными — «феофановскими» — иконами «Деисуса», но изображение архангела Михаила он считает творением русского помощника Феофана Грека. В 1960-e — 1970-е гг. атрибуция И. Э. Грабаря и B. Н. Лазарева с незначительными нюансами повторялась в популярной литературе, в обобщающих работах и в специальных статьях.

Между тем в 1966 г. появилась статья А. Н. Грабара, в которой он высказал большое сомнение в атрибуции «Деисуса» Благовещенского собора Феофану Греку на том основании, что фрески церкви Спаса Преображения в Новгороде, выполненные Феофаном в 1378 г., имеют мало общего в стиле и манере с иконами «Деисуса». Однако гипотеза И. Э. Грабаря о создании «Деисуса» в 1405 г.

тремя художниками, главным из которых был Феофан Грек, воспринималась как неопровержимая истина, поэтому статья А. Н. Грабара вначале получила лишь слабый отклик. Тем временем трудами архитекторов, археологов и историков были получены новые данные, благодаря которым удалось выявить строительные периоды в истории Благовещенского собора конца XIV–XV вв. и уточнить его размеры.

Основываясь на этих исследованиях, Л. В. Бетин, придерживавшийся вначале традиционной точки зрения на происхождение и атрибуцию иконостаса, пришел к выводу о принципиальном несоответствии монументального полнофигурного деисусного чина одиннадцати икон и интерьера маленького бесстолпного храма, каким, как оказалось, была придворная церковь Благовещения, расписанная в 1405 г.

Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым; он предположил, что сохранившийся в Благовещенском соборе «Деисус» создан Феофаном Греком в 1399 г. для Архангельского собора Московского Кремля. Исследования архитекторов и смелые выводы Л. В. Бетина оказали влияние и на некоторых других авторов, высказавших осторожные сомнения в датировке «Деисуса» 1405 г. В. Н.

 Лазарев также проявил интерес к новым исследованиям и в свою последнюю работу о древнерусской иконописи внес некоторые изменения. К сожалению, работа осталась незаконченной; видимо, поэтому вопрос о происхождении «Деисуса» Благовещенского собора изложен в посмертном издании его книги нечетко и путанно.

По его мнению, «летописец допустил какую-то ошибку (приведя верную дату, не вызывающую сомнения, он сослался не на тот храм, для которого был выполнен иконостас)». Однако в летописном сообщении 1405 г. речь идет только о «подписи» церкви Благовещения тремя мастерами, в этой записи нет и намека на создание не только иконостаса, но и каких-либо икон вообще.

Поэтому об ошибке летописца вряд ли можно говорить. В начале 1980-x гг. было проведено исследование письменных источников, касающихся истории Благовещенского собора и его внутреннего убранства, которoe показало, что все иконы, книги и другое «святоство» придворной церкви сгорело в пожаре 1547 г.

, а заменившие утраченные образа древние иконы были привезены из разных русских городов в середине — второй половине XVI в. Таким образом, исчезли те косвенные исторические свидетельства, на основании которых сохранившийся в Благовещенском соборе деисусный чин датировали 1405 г. и относили к творчеству Феофана Грека. Тем не менее некоторые исследователи в 1980-e гг.

по-прежнему считали «Деисус» Благовещенского собора бесспорной работой Феофана Грека и относили его либо к 1405 г., либо к годам, близким к традиционной дате. Другие историки искусства, принимая во внимание источниковедческие исследования, не связывают более происхождение «Деисуса» с Благовещенским собором и на основании стилистических особенностей датируют этот комплекс концом XIV в.

, однако авторство Феофана Грека остается для них несомненным. Э. С. Смирнова также датирует «Деисус» концом XIV в., определяя его как работу выдающегося византийского художника, равного Феофану Греку, авторство которого по отношению к этим иконам ставится ею под вопрос и допускается лишь как одна из гипотез. Особую точку зрения имеет О. С. Попова.

В отличие от тех исследователей, которые доказывают авторство Феофана Грека, отмечая большую близость икон и феофановских фресок 1378 г., она, напротив, подчеркивает их принципиальное несходство в стиле, манере, содержании образов, но делает вывод, что то и другое мог написать один и тот же мастер, ибо оба памятника — феноменальные творения художественного гения, одним из которых, как известно, и был Феофан Грек.

Вместе с тем в литературе были высказаны мнения, идущие вразрез с традиционными научными концепциями о происхождении и атрибуции «Деисуса» Благовещенского собора. Так, В. А. Плугин в своих работах последних десятилетий, вошедших в монографию 2001 г.

, излагает следующую гипотезу: первоначально в деисусный чин входило «не менее 13 икон», он предназначался «для храма длиной около 21–22 м».

Отметив, что и великокняжеская церковь Благовещения, и Успенский собор в Коломне были бы для такого чина «слишком маленькими» (размеры храмов не указываются), он предполагает происхождение «Деисуса» из собора Архангела Михаила в Старице (Тверское княжество), сооруженного в 1398–1399 гг. (о размерах храма ничего не сообщается). Далее В. А.

 Плугин считает, что в Благовещенский собор «Деисус» привезен при Иване Грозном; большинство его икон выполнено темпераментным «византийско-балканским живописцем» (авторство Феофана Грека, не работавшего в Твери, ставится под сомнение), иконы Георгия и Димитрия созданы русским мастером (Андреем Рублевым?).

Своеобразной, вызывающей множество обоснованных вопросов, является точка зрения В. Г. Брюсовой. По ее убеждению почти все древние иконы из иконостаса Благовещенского собора («Деисус» и «Праздники») выполнены двумя русскими мастерами-знаменщиками — Даниилом Черным и Андреем Рублевым.

Она полагает, что Феофан Грек не принимал участия в работе над «Деисусом»; главным мастером был Даниил, ему принадлежат «все те новшества, которые обычно связывают с Феофаном», он создал образ Вседержителя («Спаса в силах») — «характернейшее произведение русской живописи»; образ Богоматери написал Андрей Рублев (главный аргумент в ее атрибуции — «удивительное духовное и душевное состояние образа — незамутненной душевной чистоты идеала материнства в образе Приснодевы»); икона «Иоанн Предтеча» принадлежит кисти неизвестного греческого мастера (но не Феофана Грека, который по своей национальности, вероятно, и не был греком), изначальная принадлежность этой иконы к «Деисусу» ставится под сомнение; икона «Апостол Павел» написана Даниилом, он же, вероятно, выполнил одежду в иконе «Апостол Петр», а голову этого апостола написал Андрей Рублев. Согласно гипотезе В. Г. Брюсовой, два древних ряда привезли в Москву в 1547 г. из собора Рождества Богородицы в Саввино-Сторожевском монастыре, построенном в 1405–1406 гг., но в иконостас Благовещенского собора их поставили «лишь в 1567 году». Поскольку ширина Рождественского собора меньше общего размера одиннадцати икон «Деисуса», исследовательница не исключает, что «изначальный состав икон» мог быть иным, иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» к этому чину не относятся.

Еще более странным представляется мнение Н. К. Голейзовского, высказанное априори, не учитывающее исследования предшественников и свидетельства исторических источников, а также игнорирующее материально-технические и художественные особенности произведений. Он считает, что все иконы «Деисуса» (и «Праздников») являются «новоделами» середины XVI в.

, имеющими лишь «иллюзию сходства с живописью рубежа XIV — начала XV в.», но более тяготеющими «к грецизированным типажам псковской иконописи XVI в.». В «Деисусе» (и в «Праздниках») Н. К.

 Голейзовский видит «черты, свидетельствующие об узко-ремесленной специализации выполнявших эти иконы мастеров», что было характерно для периода восстановительных работ 1547 г., когда за качество работы отвечал «не главный живописец, а чиновник-распределитель», поручивший к тому же писать чиновые иконы «менее квалифицированным сотрудникам».

Подобные высказывания о высочайших творениях мастеров великокняжеской Москвы конца XIV — начала XV в., ныне уже всесторонне изученных и довольно точно датированных, не требуют комментариев.

Относительно вопроса о количестве мастеров, работавших над «Деисусом», также существует несколько разных мнений. Иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» все исследователи считали и продолжают считать работой русских мастеров, но одни из них, вслед за с И. Э.

 Грабарем, связывают создание этих икон с основным составом деисусного чина, другие же предполагают, что первоначально «Деисус» состоял из девяти икон, а изображения великомучеников, возможно, ранее принадлежавших к какому-либо другому комплексу (или двум разным комплексам), были присоединены к ним позднее.

Для традиционной атрибуции икон «Архангел Михаил и «Апостол Петр» русскому мастеру рублевского направления или молодому Андрею Рублеву находят новые аргументы и доказательства, в том числе и технико-технологические.

По мнению других исследователей, данные физико-химического анализа и наблюдения над приемами написания ликов не выявляют в этих иконах специфически русских (или рублевских) особенностей, принципиально отличающих их от чисто византийских икон «Деисуса».

В то же время натурное обследование икон, проводившееся в 1960-e и 1980-e гг., позволило увидеть определенные отличия в письме иконы «Святитель Василий Великий».

Окончательная атрибуция, приводимая Л. А. Щенниковой в каталоге выглядит следующим образом:

Древние иконы деисусного чина созданы в последней четверти XIV в. в Москве, где работали греческие и русские мастера, выполнявшие заказы высокопоставленных лиц для кремлевских соборов, других важных храмов Москвы, удельных городов и монастырей Московского княжества.

Замысел «Деисуса» в целом, иконография и типология образов принадлежат талантливому византийскому художнику (мастеру-греку), создававшему, по определению О. С. Поповой, произведения одухотворенного «классического» стиля. Им выполнены иконы «Спас в силах», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча», «Архангел Гавриил». «Апостол Павел», «Святитель Иоанн Златоуст».

В создании иконы «Святитель Василий Великий», вероятно, принимал участие помощник (ученик?) главного мастера, возможно, также не русского происхождения. Иконы «Архангел Михаил» и «Апостол Петр» написаны двумя разными мастерами, которые, видимо, были русскими «со товарищи» главного греческого художника в совместной работе над «Деисусом».

Иконы «Великомученик Георгий» и «Великомученик Димитрий Солунский» принадлежат кисти русских иконописцев (вероятно, также двух разных). По нашему мнению, они изначально предназначались для этого чина, но могли быть выполнены несколько позднее. Поэтому их датировка, соответствующая датировке основной части икон «Деисуса», дается нами со знаком вопроса.

Принадлежность основных икон «Деисуса» кисти Феофана Грека мы считаем гипотезой, имеющей право на существование, но недоказуемой.

Иконы «Симеон столпник» и «Даниил столпник», появившиеся в деисусном чине в период его установки в иконостас Благовещенского собора, были датированы Н. А. Маясовой серединой XVI в. Эта датировка подтверждается сравнительным анализом раскрытых из-под записей участков первоначальной живописи икон столпников с произведениями середины XVI в.

Читайте также:  Сильные молитвы о здравии болящего (православные) пантелеймону целителю, матронушке, богородице - православные иконы и молитвы

Сейчас в иконостасе собора находится девять центральных икон деисусного чина. Иконы “Великомученик Георгий”, “Великомученик Дмитрий Солунский”, «Симеон Столпник» и «Даниил Столпник» в настоящий момент находятся в экспозиции в южной галерее Благовещенского собора.

Источник: http://www.icon-art.info/group.php?grp_id=2&lng=

Соборы московского Кремля. Благовещенский собор

В южной части Соборной площади, на бровке Боровицкого холма, стоит Благовещенский собор – один из древнейших и богатых произведениями искусства памятников Московского Кремля. Кроме того, собор является одним из числа самых древних в столице.

В описаниях Благовещенского собора XIX века опубликовано предание о строительстве деревянной церкви Благовещения в 1291 году князем Андреем Александровичем, сыном Александра Невского.

Поскольку в Москве в это время существовал княжеский двор, на нём обязательно должен был быть храм.

О первом же белокаменном храме, возведённом на великокняжеском дворе можно судить по сохранившемуся до наших дней подклету. Он мог быть построен в период с середины 1360-х годов, когда возводились белокаменные стены Кремля при Дмитрии Донском, до 1393-го года уже во время правления великого московского князя Василия I Дмитриевича.

Это был небольшой одноглавый бесстолпный храм на высоком подклете, где хранилась казна московских князей.

Под 1405 годом летописи сообщают об украшении храма настенными росписями: «… начаша подписывати церковь каменную святое Благовещение на князя великого двора, а мастеры бяху Феофан иконник Гречин да Прохор с Городца, да чернец Андрей Рублёв, да того же лета кончаша ю».

Под 1416 годом появляется новая запись, о создании «церкви каменной на великого князя дворе, Благовещенье, месяца июля в 18 день». Второй белокаменный храм был существенно больше первого – высокий подклет был укреплён и расширен.

Он представлял собой одноглавый, трёхапсидный, крестово-купольный, четырёхстолпный храм с позакомарным покрытием. Плоские лопатки с капителями делили его фасады на три прясла. По фасаду собора шёл резной пояс, украшавший также верх барабана и апсид.

Пояс состоял из ряда поребрика, под которым располагались ниши с килевидным завершением и ряд девятилепестковых пальметт, чередующихся с криновидными побегами.

К концу XV века был практически завершён процесс объединения русских земель, Москва стала столицей огромного государства, и «государь всея Руси» великий князь Иван III начал строительство новой великокняжеской резиденции, в том числе домового храма.

В 1482 году «… почаша рушити церковь на площади Благовещение, верх сняща и лубьем покрыша», а в 1483 году « … разруши князь великый Благовещение на своём дворе … по казну и по подклет, и заложи казну около того подклета и полату кирпичну с казнами». Строительство нового храма началось в 1484 году, а в 1489 – завершилось.

Третий по счёту, кирпичный собор на сохранённом белокаменном подклете стал трёхглавым и со всех сторон был окружён крытыми галереями-папертями на подклетах.

По свидетельству летописи, храм создавали псковские мастера. В облике собора черты московской архитектуры соединились с деталями, характерными для псковского зодчества.

Его украшают излюбленные в псковской архитектуре декоративные полукруглые нишки и выложенные из кирпича особой формы пояски «бегунка» и «поребрика». В то же время, мы видим ярусы килевидных закомар и кокошников, характерных московскому зодчеству.

Собор наряден и невелик, что полностью соответствовало его роли домового храма великокняжеской семьи.

По окончании строительства в 1489 году, собор был освящён в честь праздника Благовещения (7 апреля), установленного в память Благой вести о рождении Иисуса Христа, принесённой архангелом Гавриилом Деве Марии.

В 1508 году по повелению великого князя Василия Ивановича был вызолочен «верх церковный», иконы иконостаса «обложены серебром и златом и бисером», а сын знаменитого художника Дионисия – Феодосий подписал церковь «златом». В 1520 году были украшены росписью паперти собора.

Первоначально Благовещенский собор имел три главы и с четырёх сторон был окружён крытыми галереями – папертями.

В 1560-е годы по заказу царя Ивана IV Грозного на углах галерей соорудили 4 небольшие придельные церкви, а над западной частью собора возвели две глухие главки. Купола и кровлю покрыли медными позолоченными листами.

Именно в это время в основном сложился живописный облик девятиглавого собора, который мы видим сегодня.

Этот этап строительства и посвящение приделов исследователи связывают с крупнейшими событиями середины XVI века: венчанием Ивана Грозного на царство, завоеванием Казани, одной из побед Ливонской войны – взятием Полоцка. Очевидно, перестраивая и украшая свою домовую церковь, Иван Грозный стремился усилить её роль в кремлёвском ансамбле, сделать храм достойным самодержавного правителя огромного государства.

Благовещенский собор был домовой церковью русских великих князей и царей на протяжении столетий, в документах XVI–XVII веков его называли «храмом на государевом дворе», «на сенях», «на переходах», т.к.

здание храма входило в комплекс великокняжеского, а затем царского дворца, состоявшего из отдельных палат. В соборе издревле хранились священные реликвии: мощи, особо почитаемые иконы, старинные книги, драгоценные сосуды.

Настоятель Благовещенского собора традиционно являлся духовником царя.

Благовещенский иконостас включает почти сто икон, поставленных друг над другом в шесть рядов: местный, пядничный, деисусный, праздничный, пророческий, праотеческий (снизу вверх). В древности икон было больше, так как часть из них стояла «в заворот», то есть заходила на северную и южную стены собора. Сейчас подобное размещение икон сохранилось только в нижнем ярусе иконостаса.

Высокий многоярусный иконостас становится средоточием русского храма с конца XIV– начала XV века.

Смысл высокого иконостаса, который со временем превратился в глухую стену, полностью скрывшую алтарь от взоров молящихся, теснейшим образом связан с ходом и текстами церковной службы и является ее живописной интерпретацией.

В истории его развития на Руси иконам деисусного и праздничного рядов иконостаса Благовещенского собора принадлежит исключительная роль как самым древним из сохранившихся. Эти иконы, созданные в эпоху расцвета русской культуры на рубеже XIV–XV веков, давно признаны центральным памятником московской школы иконописи.

Собор 1489 года расписали в 1508 году, когда «…великий князь Василей Иванович всея Русии с великой верою и желанием повеле на своем дворе церковь… Благовещения подписать златом». Работы возглавлял Феодосий, сын лучшего художника конца XV века Дионисия.

Но живопись погибла во время пожара 1547 года. Сразу после этого страшного бедствия началось восстановление храма и, вероятно, к 1551 году оно было завершено. Дальнейшая история поновлений и реставрации росписи храма совпадает с историей фресок на галереях.

Основное по объему и значению место в стенописи собора отведено иллюстрациям Евангелия, объединенным в несколько циклов — праздников, страстей, чудес и притч, явлений Христа по воскресении.

Большое место в центральной части Благовещенского собора занимают иллюстрации Апокалипсиса.

Выделены три основные темы: события, происходящие на небе; изображение земли и постигших ее бедствий; иллюстрации последних глав текста, повествующих о борьбе добра и зла и торжестве справедливости.

В восточной части храма, у иконостаса, помещены изображения теофаний—видений Божества. Они чередуются на северной и южной стенах. На юго-западном и северо-западном столпах продолжена «княжеская тема» начатая в росписях северного крыльца, северной и западной галерей. В особую группу выделяются росписи хоров, где некогда располагались приделы.

Источник: http://atnews.org/sobory-moskovskogo-kremlya-blagoveshhenskij-sobor/

Благовещенский собор в московском Кремле

БЛАГОВЕЩЕНСКИЙ СОБОР

В юго-западном углу Соборной площади, напротив Архангельского собора, рядом с Большим Кремлевским дворцом расположен Благовещенский собор.

Первый каменный храм Благовещения был построен при сыне Димитрия Донского, великом князе Василии, в 1397— 1416 гг. В 1405 г. его расписали знаменитые художники того времени — Феофан Грек, Прохор с Городца и Андрей Рублев.

В 1482 г. за ветхостью собор разобрали до подклета, и на его месте при Иване III в 1484—1489 гг. псковские мастера построили новый трехглавый храм из кирпича. С трех сторон его окружала открытая галерея-паперть со сходами на Соборную площадь.

В пожар 1547 г. собор сгорел и был восстановлен при Иване Грозном в 1562—1564 гг., с добавлением двух глав с западной стороны.

Паперть перекрыли сводами, на углах образовавшейся галереи возвели четыре небольшие одноглавые приделы— церковки в память христианских праздников. С юго-восточной стороны собора в 1572 г.

пристроили крыльцо, получившее впоследствии название Грозненского. Купола и кровли покрыли медными листами и позолотили. Новый девятиглавый собор получил название Златоверхого.

Благовещенский собор выстроен в традициях раннемосков-ского зодчества, но в его облике слились воедино черты, характерные для различных строительных школ древней Руси.

Ступенчатые своды собора покоятся на четырехгранных столбах. С паперти в центральную часть ведут три входа — северный, западный и южный. Два из них, северный и западный, в XVI в. были украшены белокаменными резными порталами, расписанными красками и золотом по типу порталов Архангельского собора. Медные двери их с искусной золотой наводкой сделаны по типу дверей Успенского собора.

Белокаменный портал с южной стороны собора восстановлен в 1950 г. по сохранившимся фрагментам портала XV в. В это же время в южной галерее собора у Грозненского крыльца открыта резная белокаменная колонна. По характеру резьбы и раскраски орнамента эту колонну относят к периоду перестройки галереи в 1560-х годах.

Своды и стены галереи богато украшены росписью, которая носит отпечаток разных времен и разных школ. Самой ранней росписью является композиция «Троица», которая относится к XVI в.

На пилястрах  стен в галерее изображены условные портреты московских князей, начиная с князя Даниила Александровича и кончая Василием III, а также эллинских мудрецов и философов Аристотеля, Платона, Гомера, римского поэта Вергилия и других.

Пилястра — плоский вертикальный выступ на поверхности стены, обработанный как колонна.

Узкая каменная лестница в толще северной стены храма ведет на хоры, где обычно находилась женская половина царской семьи. Хоры соединялись специальной площадкой-переходом с великокняжескими палатами. Этот переход восстановлен заново в XIX в. при постройке Большого Кремлевского дворца и сохраняется до наших дней.

В древности Благовещенский собор непосредственно примыкал к жилым покоям великих князей и был их домовой церковью.

Нижний этаж — подклет, сохранившийся от белокаменного собора XIV в., представляет собой небольшие сводчатые помещения, сложенные из белого тесаного камня. В древности эти помещения являлись казнохранилищем.

Интересен пол собора, выполненный в XVII в. из разноцветных полированных плиток агатовидной яшмы. Красновато-коричневый тон пола хорошо гармонирует с древней росписью стен, которая представляет большую художественную ценность.

Впервые роспись была выполнена русскими художниками в 1508 г. Об этом говорят слова из летописи, написанные на южной стене собора: «В лето 7016 (1508) повеле князь великий Василий Иванович всея Руси подписывати церковь Благовещения святые Богородицы у себя на дворе; а мастер Феодосии Деонисьев сын с братиею».

На протяжении Многовековой истории фрески в соборе много раз обновлялись. В 1882 г. была сделана попытка расчистить их от поздних записей. Работу поручили художнику академику В. Д. Фартусову.

Открытая им живопись отличалась высоким мастерством и яркостью колорита. Но Фартусов, мало знакомый с методами реставрации и техникой древней живописи, не распознал ее, и работа по расчистке была приостановлена.

Впоследствии иконописцы-ремесленники во главе с художником Сафоновым вновь закрыли фрески грубой живописью.

Долгое время считали, что древние фрески Благовещенского собора погибли безвозвратно, но первые пробные расчистки, сделанные в 1946 г., показали, что это не так.

Полная расчистка стенописи была проведена в 1947 г. бригадой художников Центральных художественно-реставрационных мастерских и села Палеха. Последняя реставрация Живописи производилась художниками Центральной научной Реставрационной мастерской в 1961 г.

Древняя живопись по характеру композиции, трактовке образов и красочному колориту близка к фрескам Ферапонтова монастыря, которые были написаны художником Феодосием совместно с отцом Дионисием и братом Владимиром.

Таким образом, достоверность летописных данных о росписи собора 1508 г. художником Феодосием «с братиею» подтвердилась.

Фрески Благовещенского собора посвящены многочисленным темам апокалипсиса  основным богословским проблемам средневековья {борьба добра и зла и т. д.). Они рассказывают о преемственности власти московских князей от князей киевских, а через них — от византийского императора.

На стенах и столбах Благовещенского собора изображены византийские императоры (император Константин и его мать Елена, император Михаил и др.) и

русские князья (Владимир Красное Солнышко, его сыновья Борис и Глеб, княгиня Ольга, Димитрий Донской).

Большую историко-художественную ценность представляет иконостас собора. Два яруса его (второй и третий), как говорят письменные источники, написаны в 1405 г. художниками Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым.

Иконостас собора скорее характерен для последнего периода творчества Феофана Грека. Его кисти приписывают иконы «Богоматерь», «Спас на престоле», «Архангел Гавриил», «Апостол Павел» и др. Многие иконы в третьем ярусе иконостаса написаны Прохором с Городца и Андреем Рублевым.

Кисти Андрея Рублева принадлежат шесть икон в третьем ряду — «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Сретение», «Рождество Христово», «Крещение» и «Благовещение». Они отличаются светлым, радостным и праздничным колоритом. Две иконы — «Уверение Фомы» и «Преполовение» написаны неизвестным художником и относятся к XVI в.

В четвертом ярусе иконостаса также сохраняются интересные памятники древнерусской живописи XVI в.

В первом ряду расположены иконы разного времени, на них в 1946 г. были сделаны пробные расчистки, открывшие великолепное искусство древнерусских художников XIV— XVII вв. Здесь иконы: «Спас на престоле» (1337 г.), «Благовещение» (XVI в.) и др. Эти драгоценные произведения долгое время находились под поздними записями и считались утраченными.

Читайте также:  Благодарственный молебен как правильно заказать

Оклад иконостаса сделан в XIX в. из чеканной позолоченной бронзы, а царские врата — из чеканного серебра. Сложный орнамент и тонкость чеканки говорят о большом мастерстве художников. Многоярусные люстры-паникадила работы мастеров XVII в. дополняют убранство интерьера.

В 1404 г. рядом с Благовещенским собором на великокняжеском дворе были установлены первые в Москве часы. Об этом чрезвычайно важном событии московский летописец с восхищением записал: «…

сий же часник наречется часомерье; на всякий же час ударяет молотом в колокол, размеряя и рас-читая часы нощные и дневныя, не бо человек ударяше, но че-ловековидно самозвонно и самодвижно, страннолепно некако сотворено есть человеческою хитростью, преизмечтано и преухищрено…»

В 1963 г. купола Благовещенского собора засверкали новой позолотой.

Контрфорс — выступ, примыкающий к наружной стене здания; Устраивается для усиления стены.

Капитель — верхняя часть колонны, пилястры.

Цоколь — нижняя, обычно утолщенная и несколько выступающая часть наружной стены здания, примыкающая к фундаменту.

Апокалипсис — древний памятник раннехристианской литературы, помещен в конце Нового завета, в нем в виде фантастических видений рассказывается о судьбах мира и человечества, о пришествии на землю Христа и появлении Антихриста, о борьбе между ними, о страшном суде и конце света.

Источник: http://kreml-msk.ru/blagovest-sobor.html

Церкви и Соборы Московского Кремля. Фотоэкскурсия

stsvv — 03.04.2010

Я продолжаю цикл рассказов о Московском Кремле. В ходе последней экскурсии особый интерес вызвала духовная часть Кремля – его церкви и соборы. В этом очерке я постараюсь рассказать Вам об оставшихся (да-да – именно оставшихся) к нынешнему времени кремлевских строениях религиозного назначения.

Признаться, писать о соборах и церквях сложнее, чем о башнях.

Если башни все на виду и есть возможность к ним подойти и осмотреть их, то часть церквей “прячется” в тех уголках Кремля, куда доступ экскурсантам закрыт.

Кроме того, некоторые церкви находятся там, где их вообще не ожидаешь встретить – например, в тех же крепостных башнях. Поэтому, если я что-то упустил, то более опытные товарищи, я надеюсь, меня поправят.

Свой рассказ я начну прямо от Троицких ворот – основного входа, через который на территорию Кремля попадают экскурсионные группы:

Храм Похвалы Богородицы

Церковь примыкает к Потешному Дворцу и хорошо видна снаружи, из-за кремлевской стены. Яркая, недавно отреставрированная, она неизменно привлекает на себя внимание.Сей храм построен был в 1652 году как домовая церковь князей Милославских (а Потешный Дворец был их жилыми покоями). Однако, Милославских в Кремле не очень-то и жаловали…

и через некоторое время их жилье отошло в казну, церковь была разобрана, а в Потешный Дворец Петр I поместил Полицейский Приказ. В XVIII веке Церковь была восстановлена такой, какой мы видим ее и сегодня. Сейчас здесь располагается Комендатура Кремля.

Колокольня Ивана Великого, Успенская Звонница, Рожденственская церковь.

По сути, это целый церковный комплекс.Сама Колокольня Ивана Великого долгое время была самым высоким зданием в Москве. Построена она была при Борисе Годуновом, в честь чего под куполом в три ряда написано его имя, имя его сына Федора и дата постройки (1600 год).

Подробнее, там написано: “Изволением Святые Троицы, повелением Великого Государя, Царя и Великого Князя Бориса Федоровича, Всея Руси Самодержца и сына его, Благоверного Великого Государя Царевича Великого Князя Федора Борисовича Всея Руси. Храм совершен и позлащен во второе лето Государства их 108 года”.

После смерти Годунова надпись эта была залеплена, а позже – открыта вновь по повелению Петра Великого.  Колокольня относилась сразу к трем соборам – Успенскому, Благовещенскому и Архангельскому. Ранее на этом месте уже была церковь Св. Иоанна Лествичника, однако она обветшала и была разобрана.

Но не исчезла окончательно – в 1822 году Церковь Иоанна Лествичника возобновлена и сейчас находится между вторым и третьим ярусами “Ивана Великого”. На освободившемся месте устроили новую церковь – Рождества Христова, а еще позже – Успенскую звонницу, в верхний этаж которой и перенесли старую церковь, только теперь она стала называться Рождественской.

Через некоторое время по другую от Колокольни сторону Успенской звонницы сделали пристройку, названную Филаретовской (по имени тогдашнего патриарха). В ней долгое время располагалась Церковь Св. Николая Чудотворца Гостунского, но потом Гостунский собор упразднили, а мощи и иконы из него были перенесены в Рождественскую Церковь.

Сама колокольня, Успенская звонница и Филаретовская постройка сильно пострадали от нашествия Наполеона в 1812 году – их частично взорвали. Однако после Отечественной Войны 1812 года все восстановили по старым чертежам.

Успенский Собор

До того, как построили Храм Христа Спасителя, Успенский Собор был самым большим Соборным Храмом в МосквеПравильное его название – “Большой Успенский Собор”. Основан он был Патриархом Петром, перенесшим свой престол из Владимира в Москву в 1326 году.

Первоначально это была деревянная цервовь Успения Богородицы, которая простояла 145 лет. При украшении и обустройстве Москвы, царь Иван III обратил внимание на ветхость Собора. Поэтому в 1472 году старую церковь разобрали (при этом мощи патриарха Петра, основателя Собора, были обретены нетленными и теперь он – Св.

Петр). Новый храм, очень похожий на тот, что мы видим сегодня, был заложен в том же году патриархом Филиппом. Первоначально для его строительства выписали из Пскова мастеров Кривцова и Мышкина. Они строили собор два года, пока он, еще недостроенный, в один прекрасный момент не рухнул.

Тогда за дело взялся итальянский архитектор Аристотель Фиораванти, который и довел Успенский Собор до ума. Во время Отечественной Войны 1812 года Успенский Собор был разграблен – будучи главным святилищем Москвы, в нем к тому времени скопились огромные сокровища.

Но часть церковного имущества, дары и вклады сохранили – полюбоваться на них можно теперь в Оружейной палате.

Архангельский Собор

В старину он назывался церковью Св. Михаила на ПлощадиПервоначально церковь на этом месте появилась в начале XIII-конце XII веков – Москва росла и ширилась, следовательно, должна была иметь свой храм имени Архангела Михаила. А  Архангельский собор появился вот каким образом: В 1332 году Русь охватил страшный голод.

Его следы были заметны несколько лет, но когда бедствие прошло, Великий Князь Иоанн Данилович в благодарность за избавление от гуманитарной катастрофы выстоил храм, названный Архангельским Собором. Позже Иван III Васильевич решил, что Архангельский собор ветх и тесен, поэтому, разобрав его до основания, он заложил новый.

Архитектором пригласили миланца Алевиза, который и выстроил собор (закончили при Василии Ивановиче, отце Ивана Грозного), который мы видим по сей день. И, хотя храм неоднократно менял свои очертания, центральная его часть практически не менялась. Сегодня это один из некрополей Московского Кремля, где находятся могилы царей, царевичей и других известных государственных людей.

Монархов в Архангельском Соборе хоронили до Петра Великого (после него для этих целей появилась Петропавловская Крепость), здесь, к примеру, похоронены Иван Калита, Иван III, Иван Грозный с сыновьями. Сюда же перенесли мощи Черниговских Чудотворцев из часовни в Тайницкой башне. Тут находятся мощи Св.

Отрока Дмитрия, убитого в Угличе – они чудесным образом излечивали (и излечивают?) от болезней всех страждущих. После Петра Первого здесь был похоронен только один человек – его внук Петр II, неожиданно скончавшийся в Москве. Кстати, в древние времена существовал обычай класть челобитные на гробницы царей – можно было надеяться, что твое прошение обязательно дойдет до монарха.

Этот обычай запретил Петр Великий. После сноса Вознесенского женского монастыря в 1919 году, в один из приделов Архангельского Собора (по-моему, это придел Иоанна Предтечи) перенесли остански цариц и царевен, там похороненных. Однако, в настоящий момент доступа к ним нет – ведутся реставрационные работы.

Благовещенский собор
Основал эту церковь Великий Князь Василий Дмитриевич в 1392 году. Сначала она была деревянной и располагалась ближе к Благовещенской башне (отсюда название башни) на царском дворе, считалась домашней церковью великокняжеской семьи. Говорят, что расписывал это церковь сам Андрей Рублев, хотя достоверных свидетельств этому не сохранилось.

При перестройке Кремля царь Иван III велел старую церковь разобрать (не вписывалась в пейзаж) и заложить новую. Кстати, строили ее те самые псковские мастера Кривцов и Мышкин. И достроили через пять лет.

Правда, сначала Благовещенский собор был трехглавым – остальные шесть куполов и галерею вокруг храма достроили в 17-м веке.

В росписи Собора, обновленной в последний раз при Петре Великом, интересно то, что здесь изображены не только церковные деятели и святые, но и греческие философы: Аристотель, Анахарсис, Птолемей и др. Приведены даже их изречения.

Существует поверье, что четырехконечный крест, венчающий самую высокую главу Собора – весь из золота. Наполеон, кстати, прослышал об этом. но кресты перепутал – он приказал снять крест с “Ивана Великого”, полагая что тот – из золота. А он оказался железным…

Благовещенский собор является также местом захоронения церковных деятелей, мученников и патриархов. Их могилы Вы можете увидеть и сегодня, посетив храм. А в галерее вокруг него – постоянно действующая выставка древностей.

Церковь Ризположения
Правильное ее название – Церковь Положения Ризы Богоматери во Влахерне, но в старые времена она была известна как Печерская часовня.

Церковь основана митрополитом Ионов в 1451 году по случаю спасения Москвы от угрожавших ей татар, а названа так потому, что произошло это в день Положения Ризы Богородицы. Первоначальная церковь простояла 35 лет, а потом была перестроена митрополитом Терентием – такой мы можем видеть ее сегодня. Строили ее, кстати, все те же псковские мастера.

Долгое время это была домовая церковь митрополичьего двора. А Печерской часовнею ее назвали потому, что здесь находилась чудотворная икона Печерской Божией Матери – это была домовая реликвия патриаршьей семьи. Интересно то, что церковь находилась прямо под окнами Царицыной палаты, поэтому была особо любима женской половиной царского двора.

Церковь Екатерины Великомученницы.

Другое название – у Царицы на Сенях, она получила за то, что примыкала к Царицыным покоям.Построена церковь по повелению царя Михаила Федоровича (дед Петра Великого) в 1627 году зодчим Джоном Талером. Считалась домовой церковью цариц и царевен.

Что-то особо примечательное в ней выделить сложно. Разве что чудом сохранившийся драгоценный образ Св. Екатерины-великомученницы и много-много куполов на крыше…

Церковь Двенадцати Апостолов
Она примыкает к Патриаршему дворцу и считалась домовой церковью патриархов.

Устроили ее по повелению Петра Первого в 1732 году. На самом деле, здесь не одна церковь, а две – на втором этаже – Церковь Двенадцати Апостолов, а прямо над ней ранее находилась церковь Св. Апостола Филиппа, позже упраздненная.

А некоторые церкви находятся там, где и не подумаешь….

Например. в Боровицкой башне находилась церковь Рождества Иоанна Предтечи после того, как одноименный храм обветшал и был разобран.В Тайницкой башне располагалась часовня Черниговских Чудотворцев – Князя Михаила и боярина его Федора, которых жестоко убили в Орде за приверженность православной вере.

Позже для  их мощей соорудили одноименную церковь (она находилась подле Константино-Еленинской башни), а при Екатерине II церковь разобрали и останки Чудотворцев перенесли в Архангельский собор, где они находятся до сих пор.Некоторое время храм был и в Троицкой Башне – назывался он Церковью Благовещения Богородицы, что на Житном Дворе.

В древние времена прямо к башне примыкала отдельно стоящая церквушка. но при перестройке Кремля ее снесли и поместили в Троицкую Башню. А потом упразднили.Конечно, это не все существующие ныне соборы и церкви. Часть их находится в столь недосягаемых местах, что даже отснять их на камеру не представляется возможным.

К сожалению, я не могу Вам показать Церкви Рождества Богородицы и Воскрешения Св. Лазаря – они находятся между Теремным Дворцом и Комендатурой, доступа к ним нет. Я надеюсь, что когда-нибудь не только Президенту и Патриарху можно будет до них добраться – и тогда ждите нового рассказа.

Кстати, если Вам понравился мой рассказ – я приглашаю Вас на экскурсию в Московский Кремль. Подробности будут позже, в моем блоге. Спасибо за внимание!

Архив записей в блогах:

Читаю в ЖЖ: «Валентина Матвиенко предложила ограничить медицинскую помощь неработающим россиянам». Коменты: «Пусть сгорит в аду!», «То есть она считает, что если человек не работает, то ему лучше сдохнуть?:)» и т.д. А на самом деле новость выглядела так: «Спикер Совета Федерации …

Бельгийская газета извинилась перед поляками за карикатуру по поводу …

Димна Суміш у вітрині магазину!

Димна Суміш приготувала черговий сюрприз для своїх друзів та шанувальників: експериментальний концерт у вітрині музичного магазину «Музторг» у самому центрі Києва.Всі бажаючі можуть стати учасником цього перфомансу 28 липня о 17.00 за адресою …

Лада Веста: хроника, отзывы, новости

С интересом слежу за всем, что касается нового автомобиля от АвтоВАЗ – Лада Веста (Lada Vesta). И я не один такой, очень многих интересует новая Лада. Ведь это не какое-то обновление Приоры/Гранты, а совершенно новый автомобиль. И автомобиль по всем качествам хороший, чего от АвтоВАЗа совс …

Источник: http://yablor.ru/blogs/cerkvi-i-sobori-moskovskogo-kremlya-fotoekskursiya/411011

Ссылка на основную публикацию