Празднословие - что это за грех - православные иконы и молитвы

Молитва от празднословия

Празднословие - что это за грех - Православные иконы и молитвы

Советуем ознакомиться молитва от празднословия с несколькими вариантами на русском языке, с полным описанием и картинками.

ПОСЛЕДНИЕ ТЕМЫ ФОРУМА

В тебе, отче, известно спасеся еже по образу: приим бо Крест, последовал еси Христу, и дея учил еси призирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о души, вещи бсзсмертней. Темже и со Ангелы срадуется, преподобне Феодоре, дух твой.

О священная главо, преподобне отче, преблаженне авво Феодоре! Не забуди убогих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых твоих и благоприятных молитвах к Богу! Помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих.

Моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю; не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя. Поминай нас недостойных у Престола Вседержителя, и не престай моляся о нас ко Христу Богу: ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися.

Не мним бо тя суща мертва: аще бо телом и преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши. Не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския и козней диавольских, пастырю наш добрый.

(Аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но) святая твоя душа со Ангельскими воинствами, со Безплотными лики, с Небесными силами, у Престола Вседержителева предстоящи, достойно веселится.

Ведуще убо тя воистинну и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся: молися о нас Всесильному Богу, о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, да невозбранно прейдем от земли на небо, от мытарств же горьких, бесов, воздушных князей и от вечныя муки да избавимся, и Небеснаго Царствия наследницы да будем со всеми праведными, от века угодившими Богу нашему Иисусу Христу; Емуже подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва святого Ефрема Сирина — о празднословии

Здравствуйте, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”!

Перед Вами следующая глава пояснений святителя Луки Войно-Ясенецкого на молитву святого Ефрема Сирина, посвященная толкованию на празднословие.

В предыдущей главе святитель Лука затрагивал тему духа любоначалия

Господи и Владыко живота моего, дух празднословия не даждь ми!

И святой Ефрем молится об этом, и святой пророк Давид говорит в псалме своем:«Положи, Господи, хранение устам моим и дверь ограждения о устах моих» (Пс.140:3).

И Сам Господь Иисус Христос сказал, что «за всякое праздное слово дадим мы ответ на Страшном Суде (Мф.12:36). Вдумайтесь, как это серьезно, как тяжело: за каждое, за единое праздное слово дать ответ.

А скажите, разве есть что-либо другое, к чему относились бы легче, чем к слову? Удивительно, поразительно, как люди не понимают огромного, колоссального значения слова человеческого.

Наша способность слова в значительной мере уподобляет нас Самому Богу. Бог словом сотворил весь мир (Быт.1:1), слово Божие имеет огромную, могущественную силу. Знаете, что пророк Илья словом воскрешал мертвых (3 Цар.17:21—22), словом своим останавливал дождь, заключал небо и вызывал этим голод (3 Цар.17:1), низводил дождь на землю (3 Цар.18:42—45).

В чем же сила, заключающаяся в слове? Не думайте, что вырвавшееся из уст слово рассеивается в воздухе, и не остается от слова ничего. Это неверно. Слово живет, живет столетия, тысячи лет.

До сих пор живут слова, которые изрекали великие Божии пророки, жившие за много столетий до Рождества Христова.

Великие слова Моисея, великие слова, которые некогда говорили святые апостолы, те слова, которые изошли из уст подвижников Божиих, учение Церкви Божией, живы в течение тысяч лет.

А если слово живет тысячи лет, значит, это нечто чрезвычайно важное. Слово, исходя из уст наших, всегда производит действие, чрезвычайно глубокое на окружающих нас людей, даже на удаленных от нас людей.

Каждое доброе, мудрое слово живет в сердцах людских и приносит благие плоды на долгие годы. Всякое злое слово — клевета, ложь, злословие — тоже живет чрезвычайно долго, много лет, вселяется в умы, в сердца и близких, и далеких людей, направляет их мысли, их желания. Слыша злые наши слова, отравляются ими, подражают нам и испускают такие же злые, ядовитые слова.

Благодатные и мудрые слова святых созидают правду в мире, творят вечное добро, а злые, греховные слова приносят безчестье, ненависть, приносят огромный вред людям окружающим, даже всему человечеству.

Слова живы, несутся как волны радио, несутся в пространстве и вливаются в сердца и умы людей. Слова — огромная сила, соединяющая или разъединяющая людей. Соединяющая, когда слово полно правды и истины, разъединяющая, когда оно полно клеветы и злобы к людям.

Если бы люди были лишены слова, уподобились бы они животным, и жизнь человеческая была бы расстроена.

Вот как велико, как глубоко значение человеческого слова. Вот почему молится святой Ефрем об избавлении от празднословия, от пустословия.

Вы все встречали в жизни немало людей, особенно женщин, которые болтают, болтают и болтают без конца, неудержимо, и не знает при этом язык их никакой усталости: мелет, мелет и мелет. Все, что говорят они, пусто, никому не нужно. И Ефрем Сирин молит Бога избавить его от празднословия. Боялся он пасть, чтобы язык не погубил его, а эти несчастные болтуны ничего не боятся.

Вы знаете, что этих пустословов часто люди терпят — болтают, и пусть себе болтают — а им кажется, что слушают их с удовольствием, не знают того, что в глубине сердца все тяготятся ими, ненавидят их. Так велико зло празднословия, зло, которое причиняют болтовней своей.

Если язык болтает и празднословит, то и мысли блуждают, не сосредотачиваясь ни на чем глубоком, истинном, важном, блуждают безцельно повсюду, как блуждает несчастная дворняжка, виляя хвостом.

Как их мысли, так и чувства, так и направление их желаний, их деятельность — все пусто, ничтожно. Душа голодает, человек противен другим, себе самому причиняет тяжкий, тяжкий вред.

Вот каково значение празднословия.

Люди мудрые, живущие жизнью духовной, никогда не празднословят, они всегда молчаливы, сосредоточенны. В Древней Греции в чрезвычайном почете были философы и мудрецы. Философы не принимали к себе в ученики никого прежде, чем человек не докажет, что умеет молчать. А разве экзамен молчания выдержал бы теперь кто-либо из празднословящих? Конечно, нет.

Если так тяжел порок празднословия, как отделаться от него, что делать с неудержимым языком нашим? Нужно делать то, что делал Ефрем Сирин: нужно молить Бога об избавлении от этого порока, и подаст просимое Господь Иисус Христос.

Нужно избегать общения с людьми празднословящими, подальше, подальше уходить от них, искать общества немногих мудрых, которые отверзают уста свои, чтобы сказать что-либо полезное, от кого не услышишь праздных, душевредных слов.

Чрезвычайно внимательно следить за собой, приобрести привычку наблюдать, что говорите, чем занят язык ваш, привыкнуть держать язык в узде. Не позволяйте ему праздно болтать. Припоминайте вечером, что говорили днем, не болтали ли, не оскорбили ли кого, не лгали ли, не ябедничали ли. Если усвоите эту привычку, то привыкнете следить за языком, за каждым движением и сдерживать его.

Помните, чем больше человек сосредоточен на главном, внутреннем, на истинном, чем больше времени полагает на чтение Евангелия, Священного Писания, творений святых отцов, тем более проникается их мудростью и тем больше теряет охоту праздно болтать. Приобрести власть над языком — дело великое.

Апостол Иаков в соборном послании своем говорит: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3:2).

Понимаете ли, что значит обуздать все тело? Это значит, подчинить тело высшим целям духовной жизни, обуздать все похоти, страсти, все дурное, к чему влечет плоть.

Начните с обуздания языка, и если достигнете этой цели, стяжите совершенство и обуздаете все тело ваше. А если обуздаете все тело свое, будете чисты и праведны пред Богом.

Этой чистоты и праведности да сподобит вас всех Господь, а молитва Ефрема Сирина да будет всегда напоминать об этом. Аминь.

Похожий материал:

Оставить комментарий

19 декабря – ПРАЗДНИК!

Рождественская молитва!

Рождественский пост

Молебны перед святынями

Соборные молитвы

Записки в Храм

Счетчик

2010-2017 © Православный сайт “Семья и Вера”

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»

Слово о молитве преподобного Ефрема Сирина

Начинает свою молитву преподобный Ефрем обращением к Богу:Господи и Владыко живота моего… Слово Божие нам открывает, что наша жизнь связана с Богом, от Него зависит и Им держится. В Его милующих руках – участь праведных и неправедных, добрых и злых и всего животного и растительного мира.

Никто и ничто не может просуществовать и дня, и часа без Его зиждительной силы Духа Святаго, поддерживающей бытие всякой сотворенной живой твари. Поэтому, чувствуя в своем сердце Бога, мы не можем без молитвы к Нему, без благословения Его ни начать, ни продолжить, ни завершить никакого дела на земле.

Бог действительно есть Господин, Начальник, Владыка нашей жизни.

В первом прошении преподобный Ефрем просит Бога не дать ему духа праздности. Праздность всем понятна – это есть леность и нерадение о самых насущных делах и, прежде всего, о своем спасении. Она может довести человека до неподвижности, до полного застоя как в духовной жизни, так и в необходимых повседневных занятиях.

Внешняя праздность нам понятна почти каждому, потому что все мы в той или иной степени бываем причастниками этой душевной болезни, когда предаемся нерадению и разленению и допускаем небрежение о своей домашней молитве, опускаем хождение в храм либо когда позволяем себе на молитве поспешность, с тем чтобы поскорее закончить ее и предаться отдыху или суетной болтливости; но когда этот недуг поразитвсе наши душевные силы, то наступает тяжелое нравственное, душевное состояние. Тогда человек уже не живет нормальной, настоящей жизнью, потому что нет у него в душе постоянного оживотворяющего начала для полноценной человеческой деятельности, а живет жизнью призрачной, вымышленной, бесполезной, никому не нужной. Любит предаваться бесполезным мечтаниям и праздным суетным разговорам и бывает неспособен ни к какому доброму делу.

Эта праздность, это расслабление и нерадение отводят нас от главной заботы нашей – о спасении. Поэтому и молимся, чтобы Господь избавил нас от сего недуга.

Во втором прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от недуга уныния. Уныние есть такое мрачное тоскливое душевное состояние, когда человеку все в жизни показывается лишь с темной стороны.

Он ничему не радуется, его ничто не удовлетворяет, обстоятельства кажутся ему несносными, на все он ропщет, по всякому поводу раздражается – словом, сама жизнь бывает тогда ему в тягость. Приходит уныние, как учат святые Отцы, от той же праздности, от маловерия, неверия, от нераскаянности в своих грехах.

К унынию могут привести и предшествовавший гнев или причиненные кому-либо обиды, отсутствие страха Божия, многословие или – неудачи в личной жизни, работе и тому подобные неприятности.

Вместе с тем очень часто само уныние приводит к другому, более опасному душевному состоянию, называемому отчаянием, когда человек нередко допускает мысль о преждевременной смерти и даже почитает ее уже существенным благом на пути своей земной жизни.

Предаться отчаянию значит прекратить связь с окружающим миром и не иметь общения с Источником нашей жизни – Богом. “Не хочу жить, пропал интерес к жизни, и нет в ней никакого смысла” – такие слова можно услышать от человека, одержимого отчаянием.

Поскольку сей недуг весьма тяжек, то и Преподобный просит Господа избавить его от него. Порок этот таков, что надобно молиться против него настойчивой, неотступной молитвой.

Сему и Сам Спаситель в Евангелии учит нас, говоря, что не должно никогда унывать, но должно всегда молиться (см.: Лк. 18, 1).

Настойчивая, постоянная молитва, соединенная с верою в силу молитвы и помощь Божию, восстановит связь с окружающим миром и сохранит от уныния.

С молитвой же надо соединять и труд очищения своей совести в Таинстве Покаяния, чем также подается благодать Божия, укрепляющая наши духовные силы.

Читать духовные книги и жить по заповедям Божиим – все это наилучшим способом будет предохранять от губительного духа уныния.

В третьем прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа любоначалия. Страсть любоначалия присуща нашей греховной горделивой природе, и она проявляется во всех областях человеческой жизни.

Например, в отношении отца семейства к семье, начальника – к подчиненным, наставника – к своим ученикам, старших по возрасту – к младшим: каждый желает подчинить своему влиянию других, диктовать им свою волю.

Такое душевное расположение противно учению евангельскому, учению Христа, Который Сам показал пример глубочайшего смирения и неоднократно говорил, что тот, кто хочет быть б!ольшим, тот будь слугою всем (см.: Мф. 20, 26-27; Мк. 10, 43-44; Лк. 22, 26).

С этим пороком связана скрытая тайная гордость, и потому когда у нас есть страсть учить других, наставлять, обличать, то это – верный признак одержимости нашей души духом властолюбия, любоначалия.

Дух сей делает человека противным для всех окружающих, а кроме того, и неспособным бороться со своими страстями и пороками.

Поэтому-то мы и молимся Господу, чтобы Он избавил нас от него и не допустил ему овладеть нашей душою.

В четвертом прошении преподобный Ефрем просит Господа избавить его от духа празднословия, которому также причастны едва ли не все люди.

Каждый любит посуесловить, между тем как дар слова дан для того, чтобы мы прославляли устами Бога и чрез слово же имели общение друг с другом, служа ко взаимному назиданию. Имеется мудрая народная пословица, утверждающая, что слово – серебро, а молчание – золото.

И этой истины придерживались многие святые, которые закрывали свои уста, хотя и надо было – для назидательных целей – открывать их для беседы.

Многословием человек опустошает свою душу, расслабляет ее и делает рассеянною. Посмотрим на Спасителя, как Он был краток в поучениях и наставлениях! Молитва Господня дана всего только в семи прошениях, а заповеди блаженства – в девяти стихах. Ангелы славословят Бога кратко: “Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваоф!”

Как сосуд, который часто открывают, не сохраняет крепости и аромата с!амого благовонного вещества, помещенного в нем, так и душа того человека, который любит многословить, не сохраняет надолго добрых мыслей и добрых чувствований, а изрыгает из себя потоки осуждения, злоречия, клеветы, лести и т. д.

Поэтому-то Церковь постом и молится: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия (Пс. 140, 3-4).

Как сорняки засоряют почву и мешают произрастать на ней добрым злакам, так пустые, гнилые слова убивают душу и не дают возможности произрастать в ней добрым помыслам и чувствам.

Итак, дорогие братия и сестры, помня и храня сокровенные в молитве преподобного Ефрема благие уроки, последуя им, мы обязательно привлечем к себе благодать Божию и соделаемся милыми Отцу своему Небесному, удостоимся зреть Горний Иерусалим и блаженствовать со всеми Небесными Силами и душами праведных.

А поэтому всегда, и особенно в дни Великого поста, почаще будем взывать: Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиреномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков. Аминь.

17 марта 2016 г.

скрыть способы оплаты

Подпишитесь на рассылку Православие.Ru

Рассылка выходит два раза в неделю:

В воскресенье — православный календарь на предстоящую неделю.
Новые книги издательства Сретенского монастыря.
Специальная рассылка к большим праздникам.

Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции

Празднословие — что это за грех

Источник: https://xn—-7sbfc0arecsg5ai.xn--p1ai/molitva-ot-prazdnosloviya/

Из наследия Оптинских старцев. Многоглаголание, пустословие и любопытство / Православие.Ru

Оптинские старцы часто напоминали о благоразумном молчании и предостерегали от многоглаголания.

Преподобный Амвросий наставлял:

«Благое говорить – серебро рассыпать, а благоразумное молчание – золото.

Лучше предвидеть и молчать, чем говорить и потом раскаиваться.

Умное молчание дороже всего. Если положить все правила благоразумия на одну весовую чашу, а на другую чашу положить благоразумное молчание, то молчание одно перевесит.

Молчание хорошо, да благовременное и благоразумное, за которым не следует раскаяние.

Когда чувствуешь, что желаешь что-нибудь сказать по страсти, – молчи. Удержись, не говори. Ведь это брань, победить нужно, тогда только отстанет».

«Больше молчите»

Преподобный Варсонофий советовал:

«Больше молчите. А если что спросят, даже в церкви, ответьте без всякой раздражительности, не показывая угрюмого вида».

Преподобный Никон писал:

«Помни монашеское правило: не начинать говорить самому, не быв спрошенным».

И хоть эти слова старца относятся к монашествующим, но и живущим в миру нужно чаще вспоминать о них. Ведь как часто мы даем непрошеные советы, задаем лишние вопросы, рассказываем что-то глубоко личное (что следовало бы сберечь лишь для близких людей), а потом раскаиваемся в этом.

«От неосторожных слов более бед, нежели от самих дел»

Преподобный Амвросий предупреждал:

«Слово не воробей: вылетит – не поймаешь. Нередко от неосторожных слов бывает более бед, нежели от самых дел. Человек словесным потому и называется, чтобы произносил слова разумно обдуманные».

Молитвенное настроение и мир в душе

Преподобный Никон учил молчанию для сохранения молитвенного настроения и мира в душе:

«После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.

Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина – как она благотворно действует на душу!»

Преподобный Моисей наставлял:

«Между собою храните молчание, кроме нужного ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений».

Многоглаголание и уныние

Оптинские преподобные предупреждали: те, кто не может удержаться от многоглаголания, не смогут освободиться и от множества мучительных прилогов и следующих за этими прилогами уныния и отчаяния. Преподобный Лев писал:

«W. когда не положится совершенно сохранять двери ограждениями о устнах своих, то иначе не возможно ей освободиться от смущения и мучительства сладострастнейших прилогов и таких же мыслей и от оной происходящей скуки и уныния, влекущих в помыслы всепагубнейшей отчаянности».

Пустословие и любопытство

Старцы Оптинские предостерегали и от пустословия и неосторожных слов. Преподобный Никон напоминал духовным чадам:

«Остерегайтесь шуток и неосторожных слов в обращении друг с другом. Это оговаривание и пустословие может обратиться в привычку».

Старцы предупреждали и о вреде любопытства. Преподобный Иосиф учил:

«Любопытствовать о чужих мыслях грешно и может быть вредно. Это никак не должно дозволяться».

Преподобный Варсонофий говорил о том, что любопытство, несмотря на кажущуюся невинность, тем не менее, является смертным грехом, потому что от него бывают гибельные последствия:

«Святые отцы говорят: любопытство есть смертный грех. Некоторым кажется странным, как это любопытство ставится наряду с тягчайшими грехами, например убийством, грабительством и т.д., – а оттого, что от него бывают гибельные последствия».

Безрассудное молчание

Бывает и безрассудное молчание от обиды, злости или по тщеславию, и такое молчание может быть даже хуже многоглаголания.

Преподобный Никон писал:

«Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит».

Преподобный Макарий предупреждал:

«Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред».

Предостережения Оптинских старцев о вреде многоглаголания, пустословия, неосторожных шуток и любопытства актуальны и в наше время.

Будем же помнить: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 36–37).

Источник: http://www.pravoslavie.ru/58960.html

Празднословие

Ты никогда не задумывался: а вдруг Христос сегодня придет судить нас? А вдруг я сегодня умру? Что тогда? Как оправдаюсь на Страшном Суде? Как пройду мытарства?… Я часто думаю об этом. Ведь по сути дела нет такого греха, за который не пришлось бы нам отвечать на мытарствах, каким бы маловажным ни казался нам грех.

Вот, например, празднословие! Кто всерьез принимает праздный разговор за грех! Мы так привыкли много говорить без нужды и пользы, что даже не отдаем себе отчета в своих словах и думаем: «А — ничего! Не велик грех!» А некоторые вовсе никак не могут согласиться, что грешно даже говорить простые, незлые слова.

Но Господь Иисус Христос прямо сказал: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36).

Видишь? Не за какое-нибудь злое, худое, вредное слово, а за простое, обыкновенное, но праздное слово дадим ответ.

Какие же это праздные слова? А это такие слова, которые мы произносим, как говорится, от нечего делать; слова пустые, без всякого внутреннего достоинства и смысла; слова, ничего не значащие и бесцельные, которые не вызывают никакой необходимости, не имеют никакого полезного употребления.

Так… говорим, лишь бы что-нибудь сказать. Вся наша жизнь проходит в празднословии и пустословии: и в личной семейной жизни, и в общественных местах, — везде и всюду, где бы мы ни находились.

В разговорах наших и беседах едва ли встретится разумное, полезное, душеспасительное слово, а, как правило, весь разговор наш состоит из набора праздных слов.

Как страшно, Д.! Давай оглянемся на свою жизнь и ясно представим себе, к чему мы идем и что ожидает нас в будущей вечной жизни, хотя бы за один только грех празднословия.

Чтобы яснее представить себе всю тяжесть этого, как всем кажется, «маловажного» греха, попробуем произвести небольшой математический подсчет: для того, чтобы трижды прочитать молитву «Отче наш», причем не спеша, требуется всего-навсего одна минута, то есть за одну минуту мы произносим полторы сотни слов.

Значит, за один час мы произносим девять тысяч слов.

Но кто из нас такой подвижник, разговор которого за двадцать четыре часа в сутки исчислялся бы одним часом? Конечно, в жизни каждого человека бывают дни, которые он проводит в молчании по нужде, когда не с кем разговаривать, но… не в этом подвиг! Хорошо один поэт сказал:

И как ни подвиг немота,
Все ж лучше вольное молчанье!

В самом деле, если человек вынужденно молчит, а мыслями везде блуждает и празднословит умом и сердцем сам с собой и с тем, о ком думает, то какая ему польза от его молчания? Лучше бы он вслух наедине славил Бога!

В этом и заключается цель воздержания от праздных слов, чтобы легче усвоить непрестанную молитву.

Вот у меня есть такие духовные чада, которые любят поговорить. А ты ведь знаешь, как трудно в разговоре удержаться от осуждения.

С такими приходится строго поступать, накладываю епитимию: читать молитву Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми (поклон земной)», «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему (поклон земной)», «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси веки веков. Аминь (поклон земной). Затем двенадцать малых поклонов. На каждый поклон говорить: «Боже, очисти мя, грешнаго». После этого повторить всю молитву: «Господи и Владыко живота моего… (поклон земной) и иметь лишь душеспасительные беседы, а на бытовое употребление разговор должен быть в тридцать три слова за сутки. Выполняют — молодцы! Конечно, бывают иногда срывы, не без этого, но в основном придерживаются благословения. А некоторые даже сами просят: «Батюшка, дайте епитимию на тридцать три слова, а то я много празднословлю».

Так вот, друг мой, продолжим наш подсчет. Значит, за один час мы можем произнести девять тысяч слов, полезных или праздных. А если мы в сутки разговариваем в общей сложности по десять часов, то значит, что за день мы произносим девяносто тысяч слов; за неделю — шестьсот тридцать тысяч; за месяц — два миллиона семьсот тысяч, а за год — тридцать два миллиона с лишним.

Если каждое слово сравним с песчинкой, то за один год нашей жизни на чашу весов будет положено более тридцати миллионов песчинок. Представляешь себе? Это целый мешок! И, конечно, чаша весов сразу опустит нас на дно ада за один только грех празднословия.

Тяжелые грехи мы не забываем, сокрушаемся, нудим себя к исправлению, а вот такие мелкие словесные грехи, на которые мы не обращаем внимания, могут без всяких греховных дел незаметно свести нас в преисподнюю.

Говорят так: «Неосуждение — без труда спасение». Можно добавить: «Празднословие — неприметная погуба».

Всякое слово, как бы оно ни было мало или ничтожно, в день Страшного Суда предстанет с нами на Суд и будет свидетельствовать или за нас, или против нас.

Видишь, друг мой, как не полезен и даже вреден пустой, праздный разговор. Думаю, теперь, ты будешь осторожнее в словах, особенно когда разберем грех осуждения.

Схиигумен САВВА. ПЛОДЫ ИСТИННОГО ПОКАЯНИЯ

Просмотрено (473) раз

Источник: http://vichuga-voskr.cerkov.ru/2013/03/06/prazdnoslovie/

О грехе празднословия

Главная » Уроки христианской добродетели » О грехе празднословия

О том, что празднословие греховно и непозволительно, говорится и в Евангелии: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36).

За все сделанное и сказанное нами придется отвечать. Поэтому христианин благодарит Господа Бога за каждый день своей жизни и делает все продуманно и целеустремленно.

Он дорожит своим временем и не тратит его на праздные, пустые и ненужные дела и разговоры.

Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский в своем дневнике «Моя жизнь во Христе» пишет так: «Пустыя речи, или, как говорят, переливание из пустого в порожнее, уносят из сердца живую веру, страх Божий и любовь к Богу». Жизнь христианина имеет большое значение.

Цель ее — очистить человека от греха, приблизить его к Господу Богу и наследовать жизнь вечную. Чтобы это достичь, нужно жить по заповедям Закона Божия. Праздность, пустые разговоры являются не только потерей драгоценного времени, но и порождают другие грехи: осуждение, клевету, злоречие, сквернословие, сплетни и т. п.

Празднословие может быть плохой привычкой и даже страстью.

Чтобы не грешить празднословием, нужно заняться чем-то полезным. Ничто так не порождает празднословие, как безделие. Нужно помнить, что гораздо лучше молчание, чем многословие и пустые разговоры. Вспомните народную мудрость: «Слово – серебро, а молчание – золото».

Кроме того, чтобы не грешить празднословием, нужно следить за тем, что мы говорим, и обуздывать свой язык.

Святые отцы советуют:

«Кто бегает языка, который злословит ближнего, тот и сам избежит порока злословия» — святитель Нил Синайский.

«Больше дела, меньше слов. Слова без дел не всегда полезны» — преподобный Марк Подвижник.

«Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе» — апостол Павел (Еф. 4, 29).

«…говорившим худо надо страшиться и трепетать, потому что они за свое злоязычие потребованы будут к суду.

Поистине это диавольская сеть, это такой грех, который никакого не приносит удовольствия, а только один вред…Если изрыгаемые им слова так много огорчают других, то еще гораздо большую скорбь причинят они душе, породившей их…Зачем же ты оскверняешь себя и мараешь грязью? Стоишь на небесах и предаешься злословию? Удостоился лобызать Господа и произносишь злословие? Оставь это, прошу тебя.

Такое поведение производит великие бедствия. Чего заслуживает тот, кто произносит дерзкие слова? Научим свои уста благоречию! Отсюда происходит великая польза, а от злоречия – великий вред… Кого ты злословил и поносил, проси у них наказания (прощения)». – святитель Иоанн Златоуст

И, конечно, совершенно недопустимы разговоры в церкви. Как часто, придя в храм и встретив там знакомых, мы забываем о том, что пришли в дом Божий, что идет литургия. О чем только ни беседуем мы, не обращая никакого внимания на молитвы, церковное песнопение.

Батюшка произносит слова проповеди, обращенные к нам, к нашей душе, а мы обсуждаем свои болячки, судим-рядим своих знакомых. Некоторые умудряются даже по мобильному телефону поговорить.

К нам, забывающим о том, с какой целью пришли на богослужение, обращены слова святителя Ефрема Сирина:

«Кто любит развлечения и ненавидит безмолвие, тот много потерпит скорбей; а безмолвствующий в смиренномудрии возвеселится о Господе.

Кто не хочет терпеливо простоять Божию службу, тот многое утратит; а кто стоит с благоговением и терпением, тот будет услышан.

Кто празднословит во время Божией службы, тот подвергнется сугубому порицанию за то, что отвлекает от молитвы как того, с кем разговаривает, так вместе и тех, которые стоят близ него».

Ранее в этой же рубрике:

Источник: http://vozrosdenie.ru/archives/355

Храм Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах –

МОЛИТВА ЕФРЕМА СИРИНА

Молитва Ефре́ма Си́рина – покаянная молитва, составленная в IV в. преподобным Ефремом Сириным (сирийцем), которая читается на богослужениях Великого поста.

Молитва Ефрема Сирина

Го́споди и Влады́ко живота́ моего́! Дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)

Дух же целому́дрия, смиренному́дрия,терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. (Земной поклон)

Ей, Го́споди Царю́, да́руй ми зре́ти моя прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, яко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь. (Земной поклон)

Бо́же, очи́сти мя, гре́шного. (12 раз с поясными поклонами)

И ещё раз всю молитву полностью с одним земным поклоном в конце.

При первом чтении этой молитвы после каждого из трех прошений кладется земной поклон. Потом 12 раз про себя читается молитва: «Боже, очисти мя, грешнаго», – с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Эта молитва читается в храме на часах в среду и пятницу Сырной седмицы и во всю Святую Четыредесятницу, кроме суббот и воскресений; также в первые три дня Страстной седмицы.

В эти же дни она включается в домашнее молитвенное правило.
В Великую среду в конце литургии на «Буди имя Господне…» молитва преп. Ефрема Сирина читается в последний раз.

Начинаются особые богослужения Страстной седмицы.

Эта молитва хотя и кратко, но вместе с тем ёмко и выразительно отображает одни из наиболее важных прошений, с которыми верующим, сознающим свою духовную нищету, стремящимся преодолеть страсти и пороки, необходимо обращаться к своему Господу, Подателю жизни и всяческих благ (Иак.1:17).

В дни поста её уместно читать потому, что в этот период человек должен обращать особое внимание на свою жизнь, на свои грехи, на свои нравственные недостатки.

В этот период он должен прилагать особые усилия к преображению своей жизни. Но это достижимо лишь при содействии Божьем (Ин.15:5). Поэтому мы и молим Его о прощении, просим помощи в тех, в частности, прошениях, которые очерчены текстом молитвы святого Ефрема.

Ее читают и в храмах, и в домах на протяжении всего поста. И объяснена эта молитва, казалось бы, глубоко и подробно. Но суть святых вещей, суть слов, рожденных Святым Духом, такова, что от умноженных усилий по изучению и истолкованию открываются новые оттенки и грани смысла. Этот труд не несет усталости, наоборот, укрепляет труженика, радует и указывает дальнейший путь.

Обратим внимание на то, что в этой молитве речь идет о духовной борьбе, то есть о такой борьбе, где один дух противостоит другому.

Дух «целомудрия, смиренномудрия, терпения, любви» дай мне (просит человек словами святого Ефрема), а «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» не давай.

На языке Библии «не давай» может означать «не допусти». Так и в молитве Господней «не введи во искушение» означает «не допусти впасть в искушение».

Это может показаться назойливым напоминанием, но скажем еще раз о том, что пост – это духовная борьба, а не гастрономическое явление.

Один дух, то есть один духовный настрой и образ мыслей, противостоит здесь другому духу.

И тот и другой дух ведут борьбу за право поселиться в духе человека, о котором сказано: «И ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23).

Итак, целостный человек – это единство духа, души и тела, сохраняемое без порока. Подобная целостность у святого Ефрема называется «целомудрием» и поставлена в начало всех благих прошений.

Это не только удаление от блуда во всех его разновидностях, но цельность человека, единого в делах, словах и мыслях.

Молитвенная просьба, таким образом, заключается в том, чтобы дух человеческий воспринял в себя дух добродетелей и оградился от духа греховного.

Есть короткая притча Христа о закваске, которую женщина вложила в три меры муки, доколе не вскисло все. Три меры муки это и есть дух, душа и тело, которые должны соединиться под действием «закваски» Святого Духа.

А что же «иной дух»? Он стремится влезть в человека, чтобы родить свою модель поведения и мышления. Человек – существо умное, и, следовательно, грехи у него гнездятся в умной сфере, а не в телесной. Через телесную сферу грехи лишь только проявляются.

Есть, к примеру, блуд, но есть и «дух блуда». Вот читаем у Осии: «Дела их не допускают их обратиться к Богу своему, ибо дух блуда внутри них, и Господа они не познали» (Ос.

5:4) И еще у того же пророка: «Дух блуда ввел их в заблуждение, и, блудодействуя, они отступили от Бога своего».

Так же можно мыслить обо всех грехах. Есть чревоугодие, а есть дух чревоугодия – обжорства и лакомства. Есть хорошо известный по нынешним временам дух стяжательства, зависти, несытости.

Этот дух представляет уму деньги в качестве высшей ценности и посягает на то, чтобы всему назначить цену, даже вещам бесценным по определению.

По душам целых поколений сей дух пронесся с разрушительной силой урагана, и именно духовное противостояние способно ему сопротивляться. Все остальное не действует: с ветром, как известно, шашкой не повоюешь.

Человеку, положим, ничего не надо, все для жизни у него есть. Но зашел человек в супермаркет, хлынули на него призывы рекламных акций, вид товарного изобилия, втянул человек носом сладкий воздух, пропитанный ладаном маммоны, и вот ему уже все надо, всего хочется. Что это? Это пример вторжения в сознание особого духа и пример победы этого духа над человеком.

Так что святой Ефрем отрывает нас от плоти и уводит в более тонкие сферы, где совершаются самые важные события жизни, самые катастрофические поражения и самые героические победы.

Отметим также, что в этой молитве упоминаются грехи не самые явные, не самые бросающиеся в глаза. Казалось бы, подумаешь – празднословие. Что такого особенного? Или – праздность.

В этом перечне нет ни пьянства, ни обжорства, ни гнева с раздражительностью, ни парения ума на молитве. Нет многого, в чем регулярно каются православные люди.

Очевидно, преподобный – человек опытный, и свою молитву он преподносит нам как плод этого подвижнического опыта.

Подвижнический опыт заключается вначале в отсекании грубых и явных грехов. «Не пью, не курю, матом не ругаюсь». На этой стадии может родиться квази-протестантское благодушие и уверенность в собственной святости. Но это – у людей глуповатых и поверхностных.

Подвижнический же опыт влечет человека дальше, и там, куда он человека влечет, грех открывается взору, как тончайшие сети, разбросанные повсюду. Шагу нельзя ступить, не зацепив одну из нитей, а эта нить тянет другую, а та – третью, и… коготок увяз – всей птичке пропасть.

Становятся заметны и связи между грехами и страстями, так что уже нечто казавшееся ранее маловажным теперь видится как начало пути, ведущего в пропасть.

Первое, что названо святым Ефремом, это «праздность», вернее «дух праздности». Для подвижника праздность – это сон на посту.

Подвижник должен непрестанно чередовать полезные труды – молитву, труд, чтение, чтобы всегда быть подобным котлу, стоящему на огне. На горячий котел, по слову Пимена Великого, мухи не садятся.

И тогда оку духовного труженика открывается, что «дух праздности» есть один из господствующих духов современности. Не трудиться и не учиться хочет «усредненный» современный человек, но отдыхать (от чего?), накапливать впечатления, расслабляться.

На сленге это называется «отрываться», «зажигать», «балдеть». Не будь этой самой идеи праздности и стремления к ней, как к подлинному счастью, грех не маршировал бы так победно по улицам городов «цивилизованного» мира.

Но наш мир есть не только мир «расслабляющийся». Он же есть и мир унывающий. Само веселье нынешнее зачастую свидетельствует о глубоком надрыве в душе человека. Это не народные гулянья после сбора урожая.

Это попытка забыться или раствориться в шуме. Депрессии, нежелание жить, потемки сознания, от которых спасаются наркотиками и алкоголем, то есть еще большими потемками, это же болезни века.

Действительно: «Не плоть, а дух растлился в наши дни, И человек отчаянно тоскует…».

Уныние есть язва лютая, быть может, лютейшая. Серафим Саровский говорил об этой страсти как о самой тяжелой. Куда бы ни бежал, принесешь ее с собою.

Чем больше будешь стремиться к веселью и легкости, тем на более тяжкие приступы уныния себя обречешь. Оно не уйдет, вспугнутое твоим смехом. Оно терпеливо постоит за спиной, подождет, а когда устанешь смеяться, снова возьмет за горло.

Воистину, мы вступили в эпоху, когда молитва святого Ефрема стала нужна всем без исключения.

Любоначалие же, это, просто говоря, желание начальствовать, властвовать, управлять. На каждой руке по пять пальцев и все – указательные. Пушкин не зря назвал эту страсть «змеей сокрытой». Есть ведь многие, кому командовать некем.

Но дайте им в подчинение на один только день пару человек – и вы удивитесь рвению и административному восторгу! А домашний деспотизм не отсюда ли растет, когда маленький человечек тиранит домочадцев, реализуя свои наполеоновские комплексы? На работе он – паинька и почти ангел, а дома – лев, выбежавший из клетки. Говорят, хочешь узнать человека – дай ему власть.

А я бы сказал, что не надо так испытывать человека. Это опасный эксперимент. Пусть лучше молится человек молитвой Ефрема Сирина. Она его на сто процентов касается.

И еще одна грань становится заметна. Простые профессии нынче не в чести. Деток двигают в юристы, в менеджеры, в банковскую сферу. То есть туда, где «рулят процессом», а не гвозди забивают.

Скоро десять банкиров выстроятся в очередь к одному электрику, потому что банкиров будет больше, чем электриков или столяров.

А корень все там же – в любоначалии, в страсти к белым рубашкам, кожаным портфелям, служебному транспорту и высоким мыслям о личной значимости. Отче Ефреме, моли Бога о нас!

Все три духа, упомянутые выше, и поведенческие модели, этими духами созданные, открыто бросаются в глаза. Можно ожидать, что и четвертый дух не стоит особняком, но встроен в систему. Так оно и есть! Дух празднословия завершает перечень, и он же, как смог, накрывший большие города, плотным облаком покрывает нашу жизнь.

Празднословие – это свобода слова помноженная на рабство мысли или на ее отсутствие. В нынешнем мире нам разрешено говорить все или почти все.

Но велено говорить громко и всем сразу, так, чтобы никто никого не слушал, но все просто выговаривались. Это в эпоху цензуры слова были и оружием, и драгоценностью.

В эпоху болтовни самые важные и емкие речи рискуют утонуть в тоннах макулатуры, рискуют затеряться в толпе слов, сказанных без надобности, праздно.

Культура слова связана с культурой молчания. Кому не о чем молча думать, тому и говорить не о чем. Говорить «просто так» нельзя. Это все равно, что есть, не чувствуя голода, и этим разрушать здоровье. Слово – это семя. Оно оплодотворяет, если оно живо.

И совсем не зря существует такое понятие, как «словоблудие», потому что говорение ни о чем есть разновидность духовного излития семени на землю (ср.: Быт. 38:9). Чуть далее об этом говорится, что это было «зло пред очами Господа». Празднословие – враг молитвы, враг тишины, враг серьезных мыслей.

Его одного хватит, чтобы оказаться в аду, поскольку «за всякое слово праздное дадут ответ люди в день судный».

Мы, сами того заранее не желая, увидели, что в четырех страстях, названных святым Ефремом, пред нами предстали не просто четыре греховных духа. Предстал перед нами некий один дух, впитавший в себя все другие. и дух этот – дух мира сего.

Это дух мира праздного, тоскливого, болтливого, высокомерного и, как ни странно, уверенного в себе. В этом противоречивом и больном мире мы живем, дух этого мира смешивается с воздухом, которым мы дышим, и травит нас постоянно.

Так как же нам не бежать со всех ног в храмы Божии? Как же нам оставаться в бездействии?

Слава Богу, введшему нас «во пречестные дни сии».

Приступим в святые дни поста к Богу с верой и дерзновением. Будем часто приносить Владыке жизни нашей прошения об исцелении нашего сокровенного внутреннего человека. Молитвы собственные сочинять не будем.

По большей части, все нужное уже сказано. Нужно лишь потрудиться понять и усвоить смысл церковных молитвословий.

Как в орехе, нужно разгрызать твердую скорлупу привычных слов, чтобы добраться до ядра духовного смысла и ощутить его вкус.

Таких орешков в золотых скорлупках у нас еще немало.

Протоиерей Андрей Ткачев
Православие.ru

Ссылки по теме:
Житие преподобного Ефрема Сирина

Назад к списку

Источник: http://hram-troicy.prihod.ru/articles/view/id/33293

К чему приводит празднословие?

В причинах и последствиях празднословия разбирался Сергей Комаров.

Почему мы говорим, говорим, говорим?

«За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36), – сказал Спаситель.

А пробовал ли кто из нас посчитать, сколько вообще слов мы говорим, например, за час или за день? Вы не пытались? Я, признаться, тоже. Как-то неохота тратить время на такие пустяки, правда? А вот святые люди, оказывается, занимались этим.

Такую священную арифметику я нашел в записках известного старца, духовника Псково-Печерского монастыря схиигумена Саввы (Остапенко).

«Попробуем произвести небольшой математический подсчет, — предлагает старец.

— Для того, чтобы трижды прочитать молитву «Отче наш», причем не спеша, требуется всего-навсего одна минута, то есть за одну минуту мы произносим полторы сотни слов.

Значит, за один час мы произносим девять тысяч слов. Но кто из нас такой подвижник, разговор которого за двадцать четыре часа в сутки исчислялся бы одним часом?

…Если мы в сутки разговариваем в общей сложности по десять часов, то значит, что за день мы произносим девяносто тысяч слов; за неделю — шестьсот тридцать тысяч; за месяц — два миллиона семьсот тысяч, а за год — тридцать два миллиона с лишним.

Если каждое слово сравним с песчинкой, то за один год нашей жизни на чашу весов будет положено более тридцати миллионов песчинок. Представляешь себе? Это целый мешок! И, конечно, чаша весов сразу опустит нас на дно ада за один только грех празднословия».

«А поговорить?..», или О «благом» празднословии

Вот так арифметика, не правда ли? Но кто-то возмутится: ничего себе! Считали-считали — и досчитались до ада. Да неужели все так сурово – не убил, не украл, а тебя в ад? И за что, подумать только. За то, что поговорить любил?

В том-то и дело, что чрезмерная говорливость у нас и грехом не считается. Мы ее просто не замечаем. Тут сказал, там сказал, здесь на шутку ответил, с тем разговор поддержал… Вот и выходит — празднословие.

Кстати, что это такое? Схиигумен Савва отвечает: «это такие слова, которые мы произносим, как говорится, от нечего делать; слова пустые, без всякого внутреннего достоинства и смысла; слова, ничего не значащие и бесцельные, которые не вызывают никакой необходимости, не имеют никакого полезного употребления. Так… говорим, лишь бы что-нибудь сказать».2)

Интересно, что праздные слова могут произноситься под самым благим видом. Например, как вы считаете, осведомиться о здоровье – это грех, или нет? Постойте, не спешите отвечать. Давайте снова послушаем отца Савву.

«Вот возьми и даже тот случай, когда мы друг друга спрашиваем: «Как здоровье?» — ну, как по-твоему: хорошо это или плохо? На пользу души такой вопрос или во вред? Чтобы правильно ответить на эти вопросы, надо знать намерение вопрошающего.

Если человек спрашивает с намерением помочь болящему: принести лекарство, купить необходимые продукты и вещи, сделать уборку в помещении и т. д.

, то это хорошо; а если спрашивают только с тем намерением, чтобы показать свою любовь и заботу о ближнем, но кроме ахов, охов и покачивания головой ничем не помогает болящему, то это очень плохо. Такое лицемерие противно и Богу, и людям. Сам грешит празднословием и других наводит на грех.

А самое главное то, что он, как разбойник, обкрадывает болящего, похищает ту награду, которую Господь приготовил болящему за его терпение. Пороптал на свою болезнь — лишился награды. А кто навел на это горе, тот и в ус не дует. Он весел, радуется: «Вот какой я внимательный!».3)

Празднословие: причины и следствия

Удивительны рассуждения святых людей, не правда ли? Отец Савва заметил такое, о чем мы просто и не задумываемся. Брякнем что-то — и дальше побежим, а через час уже не помним, что сказали. И в такой атмосфере у нас проходит вся жизнь.

«Попробуй… обычный разговор свой проанализировать, как говорится, разобрать по косточкам, и ты убедишься, что чуть ли не каждое слово — грех: то жалоба, то упрек, то ропот, то спор, а то и вовсе брань или осуждение и клевета»4), — советует схиигумен Савва. Спросим себя, друзья.

Мы, мотающиеся по монастырям, бегающие за старцами, собирающие дома всякие святыньки; мы, рассуждающие об Афоне и Валааме, – делаем когда-либо такую простую вещь, как этот анализ? А ведь празднословие — это, прямо скажем, грех явный, лежащий на поверхности. Да, не самый страшный. Но — в ад привести может.

Как и любой другой грех.

Недуг празднословия стар, как мир. «Не знаю, откуда вошла в людей эта болезнь: мы стали болтливы; в нашей душе не держится ничего, — говорил Златоуст. — Послушай одного мудреца, который, увещевая, говорит: «Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя» (Сир. 19:10); и ещё: «услышал слово безумно, и поболел, – как рождающая – от младенца (Сир. 19:11)».5)

Ах, какое сравнение! Действительно, «в нашей душе не держится ничего». Причем, в отличии от людей древности, сегодняшний день ставит перед нами важную задачу переработки огромного количества информации: что нужно бы обдумать, что пересказать другому, в чем нас наверняка обманывают… Но мы большей частью беззащитны перед таким вызовом времени.

Даже выкладывать спичечные пирамидки, как Штирлиц, вместе с соответствующей мысленной работой (помните рассуждающий голос за кадром?) мы не сможем, ибо воспитаны совсем другой культурой. Это культура фаст-фуда: съел информацию, толком не пережевав и не дав организму ни грамма витаминов, извергнул (простите).

Такие извергнутые из ума, непереваренные мысли облекаются в соответствующий словесный мусор и заполняют эфир нашего общения.

Неуемная болтливость и культура речи

Наша неуемная говорливость есть прежде всего диагноз состояния ума. Поврежденная мыслительная деятельность выдает ущербный результат. Мы просто-напросто отвыкли думать и не очищаем свой ум, поэтому и не пользуемся даром слова, как должно.

Вот что пишет о предназначении и о реальном состоянии нашего ума свт. Феофан Затворник: «…обсуждать окружающие нас вещи, чтоб добыть определенные о них понятия, всем и можно, и должно. Вот этим и следовало быть у всех занятою мыслительной силе.

…она всегда должна быть занята серьезным делом обдумывания и обсуждения действительностей. Между тем, что видим в нашей мысленной области? Непрерывное движение образов и представлений без всякой определенной цели и порядка.

…не рассуждение, а блуждание и рассеяние мыслей… праздномыслие и пустомыслие. Пристало ли так действовать разумной твари?»6)

Сказанное относится и к культуре речи: как мы говорим, сколько и о чем. Какие мы мыслители, такие и собеседники.

Одно бездумное существо встречается с другим, начинается производство словесного навоза, и – нет такого Геракла, какой бы очистил эти Авгиевы конюшни.

Миллионы, биллионы предложений, сказанных впустую, постоянно пополняют безразмерные кладбища мертворожденных слов. Уста продолжают молоть, не останавливаясь, высыпая наружу бесчисленные смысловые плевелы.

Дар слова: зачем дан

А ведь священный дар слова не для того дан. Счастливая возможность облекать мысль в слова подарена нам для общения с Богом и с другим человеком, а также для самопознания: заговорив, человек может услышать и понять самого себя.

Для чего человек словесен? Для молитвы и поэзии, для богословия и пения. Для того, чтобы постигнуть все в мире и, назвав, владеть им. Для того, чтобы сказать Богу: «Ты Отец мой»; а человеку: «Ты брат мой».

Для того, чтобы уподобиться самому Богу, произносящему слово…

Слово – небесный дар, который нужно беречь, понимая его предназначение. Золотым «паркером», подаренным королем или президентом, никто не будет рисовать рожицы на газете.

Так же преступно и подарок Божий использовать как футбольный мяч, гоняемый мальчишками по полю.

Понять цену нашей словесности и использовать по назначению – вот мысль, открывающая пространство для огромного труда, без которого невозможна православная аскеза. Священного труда, необходимого всякому человеку, называющему себя христианином.

Быть внимательным к каждому слову. Не сказать, пока не обдумал. Подумать, после того как сказал. Словам тесно, а мыслям просторно – этот писательский принцип хорошо помнить всякий раз, когда мы открываем уста, чтобы произнести слово. Слово, которое должно быть приправлено солью (см. Кол. 4,6) и не вызовет гнева Божьего в день Страшного суда.

Источник: https://pravlife.org/ru/content/k-chemu-privodit-prazdnoslovie