Господи и владыко живота моего

«Господи и Владыко живота моего!..». О великой молитве

Мир Вам, дорогие посетители православного сайта «Семья и Вера»!

Молитва преподобного Ефрема Сирина — «Господи и Владыко живота моего!..», читаемая в дни Великого поста, трогает сердца даже не воцерковленных людей! Сия молитва близка сердцу каждого христианина, и, если хотите, она является полным выразителем всего смысла Великого поста.

Александр Сергеевич Пушкин настолько её любил и хранил в своем сердце, что в итоге посвятил сей великопостной молитве прекрасные поэтические строки.

На первый взгляд кажется, что молитва, изложенная преподобным Ефремом простым слогом, не требует пояснений. Но если вчитаться в каждое слово, можно увидеть великую глубину трудно постижимого смысла, которое и нуждается в разъяснении.

Ниже мы размещаем Слово святителя Луки Войно-Ясенецкого, посвященное великой и глубинной молитве преподобного Ефрема Сирина:

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecи во веки веков. Аминь».

Вы знаете, что это молитва преподобного Ефрема Сирина, о котором уже говорил вам, и некоторые из великих творений которого зачитывал.

Почему этой молитве Святая Церковь уделяет такое необычно видное место в богослужении, почему так много раз повторяется она во время всех великопостных богослужений? Не без особой причины – чувствуете сами сердцем вашим, в чем причина – эта молитва проникает в сердце, как никакая другая, вы чувствуете особую, исключительную, божественную силу ее.

Отчего это? Оттого, что излилась она из сердца совершенно очищенного, совершенного, святого, из ума, просвещенного Божией благодатью, который стал причастником ума Христова. Поэтому такая власть, такое таинственное действие на сердце христианское этой удивительной молитвы.

Для начала скажу, что чрезвычайно важен сам факт, что святой Ефрем просит Бога, чтобы избавил его от всего порочного, что противно Богу, чтобы Господь сподобил его добродетелей, важнейших великих добродетелей.

Почему просит об этом? Есть люди, и в особенности были такие в прежние языческие времена, которые во всем полагались на себя, думали, что все достижимо силами их ума, их чувства.

Есть и теперь люди, которые не понимают, что многое, и притом самое важное, самое драгоценное, самое сокровенное нашему уму и чувству недоступно.

Люди, понимающие это, помнят, что сказано святым апостолом Павлом: «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15).

Так говорит величайший верховный апостол, сознавая свое бессилье идти по пути добра, глубоко понимая, что плоть его, которая тянет вниз и не пускает сердце высоко к Богу, имеет огромную власть над ним.

Он тосковал, мучился душой, что не творил того доброго, чего жаждала душа его, а творил то злое, чего не хотел.

Святой Ефрем, глубоко сознавая это, молил Бога, чтобы избавил от пороков, чтобы дал силу творить добро. Силу творить добрые дела получаем только от Бога, силу избавиться от пороков получаем только от Бога. Это смутно сознает душа каждого христианина, и потому так трогает молитва святого Ефрема Сирина.

Вникните глубже в эту молитву, подумайте, почему не просит он просто, чтобы Бог избавил от таких и таких пороков и дал такие и такие добродетели. Почему говорит: «Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Почему говорит о духе пороков, говорит о духе добродетелей – это важно понять.

Вы знаете, что вещи имеют свой запах, свойственный им. Если в вашей комнате останутся вещи ваши, сосуды разные, все, что потребляли при жизни в ней, и комната останется запертой, в ней останется запах ваш, дух этих вещей.

Знаете, что, если в сосуд влить вещество благовонное, потом опорожнить сосуд и вымыть, надолго останется аромат; и напротив, если влить чего-либо зловонного, то зловонный дух останется надолго-надолго. Так бывает и в человеческой душе.

В душе человека оставляют свой дух, свой след все пороки, которыми грешит человек, оставляет, с другой стороны, свой свет все добро, которое творит он. Если человек всегда творил злые дела, если его душа пропитана пороками, в душе останется навсегда дух этих пороков.

Если человек живет доброй жизнью, творит много добра, если душу освящает постоянно молитвой, он проникается духом молитвы, духом добродетелей, духом праведности.

Знаем по житейскому опыту, что мы можем уже при кратком знакомстве, иногда при первой же встрече, можем уловить, какого духа человек. Если встретимся с человеком, погрязшим в грехах, уловите, какого духа этот человек. Это подобно тому, как собака ищет по запаху, который остается даже на следах человека, и приводит к этому человеку.

Есть у каждого человека свой дух, и вот святой Ефрем Сирин просит Бога не только о том, чтобы избавил его от пороков и дал добродетели, просит, чтобы дал ему Господь дух этих добродетелей, избавил бы его от духа порока – даже, чтобы не было следа, запаха порока, чтобы благоухало Христом.

Надо знать, что гораздо легче избавиться от отдельных пороков, чем избавиться от духа этих пороков. Дух этот чрезвычайно цепко держится у сердца нашего, и совсем избавиться от духа порочного возможно только постепенно, молясь Богу о помощи, чтобы Бог избавил от этого зловредного духа.

Так нужно понимать слова Ефрема Сирина. Может быть, и более прямо можно их понимать.

Всегда живем мы и действуем под духовным воздействием двух родов: с одной стороны – благодатное святое воздействие Самого Бога, Ангелов святых и, в особенности, нашего Ангела Хранителя, с другой стороны – темным потоком всегда изливается на нас дух сатаны, дух бесовский.

И как среди Ангелов света есть Ангелы-носители отдельных святых добродетелей, так и среди бесов есть носители отдельных грехов, воздействующие на нас всегда. Вот и просит святой Ефрем Бога о том, чтобы благодатью Божией были отогнаны темные, лукавые духи бесовские, которые ведут нас ко греху.

Вот видите, что значат эти глубокие слова Ефрема Сирина. Просите сознательно того, чтобы освободиться нам от самого духа нечестия, злобы, всех пороков, что чрезвычайно трудно, так как власть бесов над нами чрезвычайно сильна. Помните, что собственными усилиями не можете избегнуть темного, гибельного влияния этих духов и смиренно молитесь Богу, как научает молиться Ефрем Сирин:

«Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен ecи во веки веков. Аминь».

Молитва святого Ефрема Сирина — о праздности

О соучастии в Таинстве Евхаристии (Причащения) — Патриарх Кирилл

Источник: http://semyaivera.ru/2015/03/08/gospodi-i-vladyiko-zhivota-moego-o-velikoy-molitve/

Как читается Господи, Владыко живота моего (молитва)

Великопостные службы в православных приходах не обходятся без Владыко живота моего, молитвы, об исключительной важности которой говорит и Устав — совершение его осуществляется непосредственно священником, ни чтец, ни дьякон не может заменить его.

Текст молитвы

Для лучшего ее понимания представляем перевод со старославянского на хорошо знакомый нам современный:

Господь и Владыка жизни моей! Не позволяй мне лениться в духовном пути, потерять надежду на спасение, проявлять властность и произносить пустые, плохие слова.

Наоборот, подай мне очищение души, смиренного и терпеливого отношения ко всему, все что случается, а также любви, рабу Твоему.

О, Царь и Господи! Дозволь видеть собственные неправедные поступки и не судить о людях строго; ибо Ты возвеличен во все времена до конца жизни!

Стержень Великоговения

Прошение невелико, а смысл в нем заключен глубокий и емкий. Слова выражают самые важные прошения верующего человека к своему Господу. Моление вопиет к Богу об избавлении нас от всего противного Его воле, от всего порочного, грязного и просит подать благословение и добродетели: целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь.

Почему же эта молитва проходит через все моления Четыредесятницы «красной нитью»? Собственно, во время самого важного в году поста, человек обращает особое внимание на духовное состояние души, приходит к пониманию необходимости внутренних перемен. Нужно приложить максимум усилий к собственному преображению. А достичь этого можно лишь только с помощью Божией.

Правильно творим молитву

На Богослужении или дома правильно творить молитвословие таким образом: после каждой части становимся на колени и наклоняемся до земли, затем с наклонами до пояса прочитываем: «Боже, очисти мя, грешнаго/грешную» 12 раз, в заключение снова коленопреклоняемся.

В покаянном ходатайстве слышится тоска и терзание всего человечества, жаждущего Бога. К Подателю жизни душа взывает, прося оградить ее от всего, что может погубить и умертвить, и далее — наградить добродетелью, которая восстановит из пепла.

Говоря: «Господи!», мы устно вопием ко Христу, внутренне принимаем Его, верою прилепляемся и становимся единым духом с Ним. «Владыко» означает властитель, господин, царь и хозяин.

«Боже, успокой меня, утверди в пути и вере, в Истине и заповедях! Помоги!» — зовет наше сердце непрерывно.

Духовные недуги

«Дух праздности»: состояние незанятости, лень. Бог даровал каждому способности, чтобы реализовать их в прославление Бога и для благополучия близких. Создатель заповедовал проводить свой досуг в приготовлении к вечной жизни. Праздность и уныние, сообщающиеся сосуды, они органически связаны друг с другом.

Тоска посещает человека и выражается в холодности в отношении духовного труда: не хочется брать в руки молитвослов, отсутствует желание идти в церковь… И естественно, никак невозможно сделать доброе дело.

Уныние пробуждает к жизни «Дух любоначалия» и тем самым лишает смысла жизнь человека. Компенсацией извращенного взгляда служит жажда первенства, власти: в семейных отношениях, на работе, в политике. Мы ставим себя в центр вселенной.

«Дух празднословия»: как приятно поговорить друг с другом, обсудить последние новости своей и чужой жизни, правда? Часто в таких «перемывающих косточки разговорах» мы собираем в душу урожай грехов: порицание, сквернословие, ненависть, зависть и тщеславие.

Исцеляющие приобретения

Испросивши прощения за самые серьезные грехи, приступаем к обретению добрых наклонностей.

Целомудрие появляется тогда, когда мы культивируем в себе не испорченность в помыслах, высказываниях и поступках. Умение контролировать разрушительные эмоции, и действия приводят нас к состоянию спокойствия и смирения.

«Дух смиренномудрия» — главное достижение сохранения целомудрия. Душевный мир очищается от грехов, гордость умаляется и человек видит себя на своем месте. Больше любви дарит окружающим его людям.

Воспитание терпения дает возможность спокойно относиться к трудностям и верить в лучшее. Ведь именно прегрешение рождает нетерпеливость, толкает на скорый суд и ненависть.
В результате приобретения вышеназванных добродетелей рождается в сердце Любовь.

Она-то и помогает приблизиться к Богу! Именно любовь позволяет простить близких, подарить радость и счастье.

Нужно правильно поставить задачи в настоящем, и определить роль духовных трудов в будущем – обретение любви и соединение с Богом! Для этого Святая Церковь определила 40 дней подготовки к самому значимому празднику — Пасхе! Под «духом» здесь подразумевается определенный настрой, волевые устремления, определяющие жизнь человека.

Видео на тему: Господи и Владыко живота моего

Пастух – великий подвижник

Создателем моления «Господи и Владыко живота моего!» является житель Месопотамии Ефрем Сириянин. Оказавшись по неправедному обвинению в заключении, он узрел таинственного божественного посланника, услышал обличительные слова и решил изменить свое отношение к жизни. Увидев в этой встрече особый Промысел Божий, пастух удалился от мирской суеты и стал христианским подвижником.

С тех пор покаяние было для него превыше всего. Его духовные труды: славословия, объяснения Евангелия, поэтические творения, высоко оценивались современниками. Настолько, что прочитывались на Божественной Литургии сразу после Евангелия. Отличием его сочинений стало неповторимое раскаяние, выраженное им и во Владыко живота моего — молитве, которую знать должен каждый верующий.

Источник: http://velikijpost.ru/vladyko-zhivota-moego-molitva/

Господи и владыко живота моего

Молитву, которую церковное предание приписывает одному из великих наставников духовной жизни, св. Ефрему Сирину (IV в. по Р.Х.), можно действительно назвать великопостной молитвой, т. к. она особенно выделяется среди всех песнопений и молитв Поста.

Господи и Владыко живота моего,

Дух же целомудрия, смиренномудрия,

Яко благословен еси во веки веков.

Протопресвитер Александр Шмеман о молитве  св. Ефрема Сирина

Эта молитва читается дважды в конце каждой великопостной службы от понедельника до пятницы (по субботам и воскресениям она не читается, т. к. богослужения этих двух дней, как мы увидим позже, отличаются от общего великопостного строя). При первом чтении этой молитвы после каждого прошения кладется земной поклон.

Потом 12 раз про себя читается молитва: “Боже, очисти мя, грешнаго”, — с поясными поклонами. Затем вновь читается вся молитва, после которой кладется один земной поклон.

Почему эта короткая и простая молитва занимает такое важное место во всем великопостном богослужении? Потому что в ней перечисляются особым, свойственным только этой молитве образом все отрицательные и положительные элементы покаяния и определяется, так сказать, список наших индивидуальных подвигов.

Цель этих подвигов, прежде всего, — освобождение от какого-нибудь основного недуга, направляющего всю нашу жизнь и препятствующего нам вступить на путь обращения к Богу.

Основной недуг — праздность, лень, нерадение, небрежность. Это — та странная лень и пассивность всего нашего существа, что тянут нас всегда “вниз”, а не поднимают “вверх”, что постоянно убеждают нас в невозможности, а потому и нежелательности что-либо изменить.

Это поистине глубоко вкорененный в нас цинизм, который на каждый духовный призыв отвечает: “зачем?” и благодаря которому в течение всей нашей жизни мы растрачиваем данные нам духовные силы.

“Праздность” — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию у самых ее истоков.

Плод праздности — уныние, в котором все учителя духовной жизни видят величайшую опасность для души. Человек во власти уныния лишен возможности видеть что-либо хорошее или положительное; для него все сводится к отрицанию и пессимизму. Это воистину дьявольская власть над нами, т. к. дьявол прежде всего лжец. Он лжет человеку о Боге и о мире; он наполняет жизнь тьмою и отрицанием. Уныние — это самоубийство души, потому что, если человек находится во власти уныния, он совершенно неспособен видеть свет и стремиться к нему.

Любоначалие! Любовь к власти. Как ни странно это может показаться, но именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием. Лень и уныние извращают все наше отношение к жизни, опустошают ее и лишают ее всякого смысла.

Они заставляют нас искать возмещения в совершенно неправильном отношении к другим людям.

Если моя душа не направлена к Богу, не ставит себе целью вечные ценности, она неизбежно станет эгоистичной, эгоцентричной, а это значит, что все другие существа станут средствами для удовлетворения ее желаний и удовольствия.

Если Бог не Господь и Владыка моей жизни, то я сам превращаюсь в своего господина и владыку, становлюсь абсолютным центром моего собственного мира и рассматриваю все с точки зрения моих необходимостей, моих желаний и моего суждения.

Любоначалие, таким образом, в корне извращает мое отношение к другим людям, стараясь подчинить их себе. Оно не всегда побуждает нас действительно командовать и властвовать над другими людьми. Оно может выражаться также в равнодушии, презрении, отсутствии интереса, внимания и уважения к другим людям. Дух праздности и безнадежности в этом случае направлен на других; и духовное самоубийство соединяется здесь с духовным убийством.

После всего этого — празднословие. Только человек среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Все святые Отцы видят в этом “отпечаток” Образа Божия в человеке, потому что Сам Бог явлен нам как Слово (Ин 1,1). Но, будучи высшим даром, он в то же время и наибольшая опасность.

Выражая действительно саму сущность человека, его самоисполнение, он именно благодаря этому может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха. Слово спасает и убивает; слово вдохновляет и слово отравляет. Правда выражается словом, но и дьявольская ложь пользуется словом.

Обладая высшей положительной силой, слово поэтому имеет огромную отрицательную силу. Оно создает положительное и отрицательное. Когда слово отклоняется от своей божественной природы и назначения, оно становится праздным. Оно “подкрепляет” дух праздности, уныния и любоначалия, и жизнь превращается в сущий ад.

Слово становится тогда действительно властью греха.

Покаяние, таким образом, направлено против этих четырех проявлений греха. Это препятствия, которые надо удалить. Но только Один Бог может это сделать. Поэтому первая часть этой великопостной молитвы — крик из глубины человеческой беспомощности. Затем молитва переходит к положительным целям покаяния. Их тоже четыре.

Целомудрие! Если не придавать этому слову, как это часто делают, только его сексуальное, побочное значение, то его надо понимать как положительную противоположность духа праздности.

Праздность, прежде всего, означает рассеяние, разделение, изломанность наших мнений и понятий, нашей энергии, невозможность видеть вещи, как они есть, в их целом. Противоположность праздности и есть именно целостность.

Если обычно считают целомудрие добродетелью, противоположной сексуальному развращению, то это происходит только благодаря тому, что изломанность нашего существования нигде так себя не выражает, как в сексуальном разврате, в отчуждении жизни тела от жизни духа, от духовного контроля. Христос восстановил в нас целостность, восстановил настоящую иерархию ценностей, приведя нас обратно к Богу.

Первый чудесный плод этой целостности или целомудрия — смирение. Мы уже говорили о нем. Оно, прежде всего, – победа правды в нас самих, уничтожение всей той лжи, в которой мы обычно живем.

Одни смиренные способны жить по правде, видеть и принимать вещи так, как они есть, и благодаря этому видеть Божие величие, доброту и любовь ко всем.

Вот почему сказано, что Бог смиренным дает благодать и противится гордым.

За целомудрием и смирением естественно следует терпение. “Падший” в своей естественной природе человек — нетерпелив, т. к., не видя самого себя, он скор на суд и осуждение других.

Это понятия обо всем неполные, изломанные, искаженные. Поэтому он судит обо всем согласно со своими вкусами и со своей точки зрения.

Он равнодушен ко всем, кроме как к самому себе, поэтому он хочет, чтобы жизнь для него стала немедленно удачной.

Терпение поистине божественная добродетель.

Господь терпелив не потому, что Он “снисходительно” к нам относится, но потому, что Он видит реально самую глубину вещей, которую мы по своей слепоте не видим, и которая открыта Ему.

Чем больше мы приближаемся к Богу, тем терпеливее мы становимся, тем более отражаем в себе свойственное одному Богу бережное отношение, уважение к каждому отдельному существу.

Наконец, венец и плод всех добродетелей, всех усилий и подвигов есть любовь, та любовь, которая, как мы уже сказали, может быть дана одним Богом. Это тот дар, который является целью всего духовного подготовления и опыта.

Все это сведено воедино в последнем прошении великопостной молитвы, в котором мы просим: “видеть свои прегрешения, и не осуждать брата своего”. В конце концов, перед нами стоит одна опасность: гордыня. Гордость — источник зла, и зло — источник гордости. Недостаточно, однако, видеть свои прегрешения, потому что даже эта кажущаяся добродетель может обратиться в гордость.

Писания святых Отцов полны предостережением против этого вида ложного благочестия, которое на самом деле, под прикрытием смирения и самоосуждения, может привести к дьявольской гордыне.

Но когда мы “видим наши грехи” и “не осуждаем брата своего”, когда, другими словами, целомудрие, смирение, терпение и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда и только тогда наш главный враг — гордость — уничтожается в нас.

После каждого прошения молитвы мы кладем земной поклон. Но не только во время молитвы св. Ефрема Сирина кладут земные поклоны; они составляют отличительную характеристику всего великопостного богослужения. Но в этой молитве значение их раскрывается лучше всего. В долгом и трудном подвиге духовного возрождения Церковь не отделяет души от тела.

Человек отпал от Бога весь целиком, душой и телом. И весь целиком человек должен быть восстановлен, чтобы вернуться к Богу.

Греховное падение состоит именно в победе плоти (животной, похоти в нас) над духовной, божественной природой. Но тело прекрасно, тело свято. Так свято, что Сам Бог “стал плотью”.

Спасение и покаяние тогда – не презрение к телу, не небрежение им, но восстановление тела в его настоящем служении, как выражения жизни и духа, как храма бесценной человеческой души. Христианский аскетизм не борьба против тела, но за него. Вот почему весь человек — душой и телом — кается. Тело участвует в молитве души, так же, как и душа молится не вне, а в своем теле.

Таким образом, земные поклоны, “психо-телесный” знак покаяния и смирения, поклонения и послушания, являются отличительной чертой великопостного богослужения.

Протопресвитер Александр Шмеман

Источник: https://pisma08.livejournal.com/423369.html

Молитва Великого поста: «Господи и Владыко живота моего»

Святой Ефрем Сирин

В Великий Пост во время каждого молитвенного правила или моления читается покаянная молитва святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего».

Св. Ефрем Сирин, сын земледельца из города Низибии в Месопотамии, жил в IV веке, будучи в юношестве безрассудным и раздражительным, но, попав случайно в тюрьму по обвинению в краже овец, прозрел, удостоился слышать Глас Божий и смирился.

После этого отправился к Иакову Низибийскому, изучал Священное Писание и вел в горах подвижнический образ жизни до взятия Низибии в 363 г. персами. С того времени поселился на горе у города Едессы, поучал народ, проповедывал язычникам христианство, отказавшись от сана епископа, предложенного ему св.

Василием Великим в Кессарии. Св. Ефрем умер в 373 г. в сане диакона.

Святой Ефрем оставил после себя много сочинений.

В одних он – толкователь Священного Писания; (Святой Ефрем, по словам святого Григория, писал толкование, начиная с сотворения мира до последней благодатной книги); в других – обличитель ересей и песнопевец Церкви, в иных – учитель христианской жизни и в частности проповедник сокрушения сердечного. Сочинения последнего рода составляют как бы печать души преподобного Ефрема и вместе его славу на все века.

Святой Григорий Нисский говорит, что «плакать для Ефрема было то же, что для других дышать воздухом, – день и ночь лились у него слезы; но лицо Ефрема цвело и сияло радостью, тогда как ручьи слез лились из глаз его.

Но и там, где Ефрем говорит о сокрушении, он возносится мыслью к благости Божьей, изливает благодарение и хвалу Всевышнему». За свои высокие поучения Святой Ефрем был назван соотечественниками пророком Сирским.

Блаженный Иероним пишет: «Ефрем, диакон Эдесский, достиг такой славы, что в некоторых церквах сочинения его читаются публично после св. Писания».

Молитва

Господи и Владыко живота моего,

дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему.

Ей, Господи Царю,

даруй ми зрети моя прегрешения,

и не осуждати брата моего,

яко благословен еси во веки веков, аминь.

Боже, очисти мя грешного!

Особая значимость этой молитвы для верующих людей состоит в том, что в ней перечисляются самые важные составляющие покаяния, указывается, что конкретно необходимо делать, к чему прилагать усилия.

Общее объяснение молитвы даётся в Законе Божьем протоиерея Серафима Слободского:

Живота моего — жизни моей

Дух праздности — склонность к праздности, или лени

Уныние — безнадежность

Любоначалие — властолюбие, т. е. любовь начальствовать и властвовать над другими

Празднословие — произношение пустых слов (пустословие), а также произношение дурных и бранных слов

Не даждь ми — не дай мне

Целомудрие — здравомыслие, благоразуие, а также чистота и непорочность души

Смиренномудрие — сознание своего несовершенства и недостоинства перед Богом и когда не думаем о себе, что мы лучше других (смирение)

Терпение — терпение нужно при перенесении каких-либо неудобств, лишений и нечестий; а также нужно и для того, чтобы начатое хорошее дело довести до конца

Любве — любви (к Богу и ближним).

Ей Господи — о, Господи!

Даруй ми зрети — дай мне видеть, сознавать.

Под братом разумеется всякий другой человек.

Яко благословенъ еси — потому что Ты достоин прославления»

Боже, очисти мя грешнаго!

Святой Ефрем Сирин выразил в молитве боль и страдание человеческой души алчущей Бога, ищущей в нём спасения.

«Господи и Владыко живота моего»

Обращение к Господу Богу: «Господи и Владыка моей жизни»

Ты мой наставник, моя мудрость, мой вдохновитель и мой утешитель. Господи, укрепи меня в вере в Тебя и в Твое спасительное учение.

«Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми»

«Избави меня от духа праздности, уныния, любоначалия и празднословия»

«Дух праздности». Не дай мне Господи быть праздным, пустым и проводить беспечно время. У каждого человека есть данные Тобою таланты и знания, которые нужно употребить на пользу людям и славу Твою. Праздность — корень всех грехов, потому что она отравляет духовную энергию.

«Дух уныния». Плод праздности — уныние. Человек, будучи во власти уныния, лишается возможности видеть что-либо хорошее и положительное; все ему плохо, все он отрицает.

Пессимизм — это воистину дьявольская власть над нами Не дай мне Господи унывать. Поддающийся унынию не верит в Божий Промысел в Божью заботу о нас, что у каждого из нас есть задание и что все имеет свою причину.

Поэтому всегда нужно верить, молиться, надеяться и ожидать помощи от Тебя.

«Дух любоначалия». Любоначалие — это любовь к власти, к власти в семье, в коллективе сослуживцев, в политике. Именно праздность, лень и уныние наполняют нашу жизнь любоначалием.

Лень и уныние извращают наше отношение к жизни, лишают ее смысла, и, как бы компенсируя это, рождается в нас жажда властвовать. Не дай мне Господи любить начальствовать над другими, всеми командовать, управлять, всегда быть на первом месте, настаивать на своем, быть гордым.

Не дай мне ставить свое желание выше других. Дай мне исполнять только волю Твою. Помоги мне быть скромным.

«Дух празднословия». Человек один среди всех созданных Богом тварей получил дар речи. Святые отцы видят в этом «отпечаток образа Божия в человеке».

Но, будучи высшим даром, речь в то же самое время — суд человеку, ибо слово может стать средством падения, самоуничтожения, обмана и греха.

Слово может спасти и убить, вдохновить и отравить Не дай мне Господи празднословить — говорить праздные слова, говорить о праздных никому не нужных предметах. Не дай мне грешить многословием, праздными разговорами — которые порождают осуждение и оскорбление.

«Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве, даруй ми рабу Твоему»

«Дух целомудрия». Искажённость наших мнений, понятий, всей нашей жизни, невозможность видеть вещи как они есть, в их цельности, — вот праздность.

Противоположность ей — именно целомудрие, внутреннее единство со всем миром, чувство истинных ценностей, духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом.

Помоги мне Господи быть целомудрым. (Целомудрый — сохранивший себя в девственной чистоте или брачной чистоте, непорочный). Помоги мне Господи быть нравственно чистым: в делах, в словах и мыслях.

«Дух смиренномудрия и терпения». Первый чудесный плод целостности и целомудрия — смирение. Смирению учимся, созерцая Христа, соразмеряя и сравнивая каждое слово, каждый поступок, всю свою жизнь со Христом. Смирение противоположно тщеславию, поразившему наш мир.

Вслед за смирением мы молим даровать нам терпение. Терпение снисходительно и позволяет видеть глубину вещей.

И, наконец, прошение о любви, она плод и основание всех добродетелей и подвигов и может быть дана одним Богом — это дар и цель всего духовного пути и опыта. Бог есть любовь, сказано в Новом Завете (I Ин 4:8).

Только через любовь человек обоживается, то есть уподобляется Богу. Помоги мне Господи быть смиренным, спокойным, не возмущаться понапрасну — помоги быть терпеливым. Все эти грехи закрывают наши духовные глаза, и мы не видим все так как оно есть.

Смирение и терпение разрешает многие наши трудности.

Помоги мне Господи любить всех словом, делом и помышлением.

«Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего».

«Господи Царю, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других».

В последнем прошении: «Дай мне видеть свои прегрешения и не осуждать брата своего» — все сведено воедино. Теперь перед нами одна опасность — гордость.

Все может обратиться в гордость: и добрые дела, о которых мы помним, и зрение своих прегрешений, и ложное благочестие, и смирение, и самоосуждение напоказ.

И только когда и целомудрие, и смирение, и терпение, и любовь соединяются в нас в одно целое, тогда главный наш враг — гордость — начинает уничтожаться и таять.

Осуждение людей большой грех и исходит из нашего себялюбия, недоброжелательства и зависти по отношению к людям. Свои грехи мы как правило не замечаем, их оправдываем, они нам кажутся незначительными. Грехи других мы видим ясно, даже самые маленькие.

Господь Иисус Христос учит нас «И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь» (Мф 7:3).

Чтобы не грешить осуждением нужно научиться видеть свои грехи, тогда нам будет легче переносить слабости других, и мы будем менее склонны их осуждать.

Господи, помоги мне видеть мои грехи и не осуждать других.

«Яко благословен еси во веки веков, аминь». Заключение молитвы: Господи, да будешь Ты благословен на все времена, аминь.

Господи, да будешь Ты и Твоя Святая воля всегда, всюду и везде.

Таково основное содержание великопостной молитвы Ефрема Сирина.

Отцы пустынники и жены непорочны

Покаянная молитва святого Ефрема Сирина вдохновила Александра Сергеевича Пушкина на написание стихотворения «Отцы пустынники и жены непорочны»:

Отцы пустынники и жены непорочны,

Чтоб сердцем возлетать во области заочны,

Чтоб укреплять его средь дольних бурь и битв,

Сложили множество божественных молитв;

Но ни одна из них меня не умиляет,

Как та, которую священник повторяет

Во дни печальные Великого поста;

Всех чаще мне она приходит на уста

И падшего крепит неведомою силой:

Владыко дней моих! Дух праздности унылой,

Любоначалия, змеи сокрытой сей,

И празднословия не дай душе моей.

Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья

Да брат мой от меня не примет осужденья,

И дух смирения, терпения, любви

И целомудрия мне в сердце оживи.

Стихотворение написано А.Пушкиным за полгода до гибели. Это было время духовного зрелости и просветления поэта

Молитва преподобного Ефрема Сирина умиляет поэта и падшего крепит неведомою силой.

«Умиляет» значит «вызывает покаянное чувство», «возбуждает желание молиться».

Признание — это весьма значимо, поскольку стихотворение написано 22 июля через четыре месяца после того, как закончился Великий пост. Последний раз в храме в 1836 году она произносилась 25 марта в Великую среду за Литургией Преждеосвященных Даров.

И переложение молитвы, и стихотворное «предисловие» к ней говорят о том, что поэт имел представление о молитвенном опыте и хорошо знал богослужебные тексты Великого

поста. Именно поэтому Пушкину удалось передать «смысл и дух» молитвы Ефрема

Сирина.

Молитва Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего» www.blagobor.by

Отцы пустынники и жёны непорочны www.pravmir.ru

            Александр А.Соколовский

Источник: http://borisov-spas.by/pravoslavny-e-stat-i/molitva-velikogo-posta-gospodi-i-vladyiko-zhivota-moego.html